Его Преосвященство Гарчен Триптрюл Ринпоче
15 ноября, 2001. Болдер, Колорадо
Прежде всего, я хочу сказать добро пожаловать всем друзьям по Дхарме, которые собрались здесь сегодня. Кто-то из вас является новыми учениками, кто-то занимается уже давно. Я рад видеть вас и хочу пожелать вам “таши делек” или, иными словами, удачи.
Многих из вас я знаю и многих вижу впервые. Я знаю имена некоторых из вас, имена же других мне неизвестны. Тем не менее, следуя взглядам буддизма, я смотрю на всех живых существ как на моих добрых родителей, поэтому я вижу всех вас в свете этого чистого видения и люблю каждого из вас.
Сегодня я преподам учение о кармической обусловленности или карме, причине и результате. По сути это одна из двух основных истин учения Будды.
С точки зрения абсолютной истины, это учение заключено в «Молитве Кунтузангпо, изначального Будды Самантабхадры. Учение изложено с точки зрения абсолютного взгляда или естественного состояния. Мы видим, что природа самсары и нирваны – пустота. С этой точки зрения, мы видим, что не существует различия между Буддами и живыми существами.
Тем не менее, мы все равно признаем, что существует огромная разница между просветленными существами и обычными существами шести сфер существования. Особенно, если рассмотреть страдания существ трех нижних сфер существования.
В соответствие с учением «Молитвы Кунтузангпо, изначального Будды Самантабхадры», мы понимаем, что существует различием между осознанием и отсутствием осознания (неосознанностью). Обладая осознанием, мы являемся просветленными существами, мы - Будды. Не обладая осознанием, мы продолжаем блуждать в самсаре.
С точки зрения различия между осознанием и неосознанностью, пребывая в состоянии неосознанности, мы склонны воспринимать внешнюю оболочку, то есть сферу бытия, и внутреннее содержимое, живых существ, как нечто настоящее, как обладающих реальной сутью. Также мы воспринимаем наши переживания счастья и страдания как нечто реальное и изначально присущее.
Однако, на самом деле все обстоит иначе. С точки зрения осознанности Будд, оболочка и ее содержимое, то есть этот мир и населяющие его существа, не что иное, как сама природа непостоянства, как пузырьки на поверхности воды, не обладающие независимым существованием.
Если мы захотим найти создателя всех феноменов окружающего мира, то им является наш ум. Глядя, например, на эту парчовую ткань на столе, мы должны понимать, что вначале возникла мысль - концепция - о создании определенного рисунка, а только затем уже была сделана собственно парча. Таким образом, мы можем убедиться, что все явления в самсаре и нирване возникают из самого ума, однако, при этом ум сам по себе абсолютно свободен от крайностей нигилизма или этернализма, бытия или небытия. Все эти четыре воззрения могут быть представлены как взгляды нигилизма и этернализма.
В молитве Кунтузангпо говорится о единой основе, но двух путях и двух плодах. Примером единой основы может служить цветок. Мы понимаем, что корень цветка уходит под землю, тем не менее, стебель у цветка один. Также, например, если мы пробуждаем в себе негативные эмоции и испытываем страдание и все сопутствующие явления в нашем потоке ума, это становится причиной нашего путешествия вниз в нижние сферы бытия и дальнейших страданий.
Неведение – это корень всех негативных эмоций. Порождая шесть разных типов негативных эмоций, происходящих из неведения, мы встречаем на своем пути разнообразные неблагоприятные обстоятельства, которые, в свою очередь, являются источником шести основных типов страдания.
Будучи сострадательными и искусными в методах, Будды преподали учение о бодхичитте и это – единственная самая главная причина для достижения перерождений в высших сферах, для счастья и, в конечном итоге, для просветления. Продолжив говорить о стебле растения, мы видим, что в его верхней части находится цветок и истекающий из цветка нектар. Стебель один, его корень находится в земле, что символизирует нижние сферы, однако на верхушке стебля находится цветок, что символизирует высшие сферы.
Я могу привести другой пример – вода и лед. Природа ума – это невообразимо обширный океан, называемый природой Будды. Она обладает качеством необычайной подвижности (изменчивости, текучести). Когда ум омрачен неведением, это подобно тому, как вода замерзает и становится твердой. Это омрачение происходит из нашей привычки к цеплянию за эго. Тем не менее, если мы приложим усилие, то сможем растопить лед цепляния за эго и достичь состояния Будды.
Когда Будда, Превосходный Победитель, впервые повернул колесо Дхармы, он преподал учение о Благородной Истине страдания и, на основе этого, дал четыре наставления для обращения ума к дхарме. Причина в том, что если мы изначально не понимаем природу страдания, мы не захотим найти метод для трансформации страдания. Именно поэтому Будда преподал подробные учения о страдании существ шести сфер существования.
Есть люди, которые, начав изучать дхарму, в результате приходят к выводу, что причина и результат оба пусты, что они представляют собой природу пустоты и это является взглядом махамудры и дзогчена. Однако люди часто основывают такой взгляд на недостаточно глубоком понимании, и существует огромный потенциал для ошибочного представления. Являются или нет явления пустыми, может быть определено только путем собственного исследования состояния нашего ума. Если мы в состоянии освобождать негативные эмоции, как только они возникают, мы можем действительно утверждать, что кармическая обусловленность по своей природе – не что иное, как пустота. Несравненный мастер Гампопа сказал, что до тех пор, пока концептуальное мышление полностью не исчерпано, закон кармы, причина и следствие, безошибочно соблюдается, поэтому очень важно обладать ясным пониманием природы пустоты в контексте кармы, причины и результата.
Мы можем с безопасностью утверждать с точки зрения абсолютной истины, что карма, причина и результат, пусты по природе, однако, если мы исследуем это, то зададимся вопросом: “Что именно становится пустым?”. Пустыми становятся сами негативные эмоции. Если негативные эмоции лишены своей разрушительной силы через наше понимание их пустотной природы, они становятся не более чем пузырьками, возникающими и исчезающими на поверхности воды. Они не могут принести нам вред. Они подобны обожженному семечку, которое никогда не взойдет. Таким образом, когда мы видим, что наш ум более не подвержен силе негативных эмоций, что они не могут более причинить нам вред, тогда мы на самом деле узнали их пустотную природу.
Возвращаясь к различию, которое сделано в молитве Кунтузангпо между осознанием и неосознанностью, уместно вспомнить об одной из шести парамит «shes rab» или практике превосходной мудрости. Существует два вида знания – мирское знание и знание, которое превосходит феномены этого мира. Второй тип знания отностися к состоянию, в котором мы обладаем прямым видением природы ума как такового. В этом состоит различие между обычным и превосходным знанием.
Повторяя молитвы прибежища, мы говорим: «Я принимаю Прибежище в Будде, я принимаю Прибежище в Дхарме, я принимаю Прибежище в Сангхе». Мы постоянно принимаем Прибежище в этих Трех Драгоценностях. Говоря о Будде, мы должны понимать, что качества Будды происходят из совершенства превосходного знания - иными словами, качества Будды происходят из самого ума.
Мы должны понимать, что любое счастье происходит из знания, даже счастье в трех высших сферах самсары – людей, полубогов и богов, происходит из мирской мудрости знания. Например, соблюдение общепринятых правил этики, приводит к перерождению в сфере людей. Практика щедрости становится причиной для богатства. Результатом практики терпения будут хорошие друзья и долгая жизнь.
Сегодня многие из вас получили посвящение. Наши духовные друзья, наши гуру часто дают посвящения. Истинная цель этих посвящений состоит в том, чтобы достичь свободы или, иными словам, независимости трех дверей тела, речи и ума. Можно сказать, что мы получили полное посвящение, когда наш ум больше не попадает под власть негативных эмоций. Таким образом, мы можем отказаться от множества неблагих деяний. В свою очередь, это приводит как к временному счастью трех высших сфер, так и к абсолютному счастью совершенного просветления. Даже если мы получим сотню посвящений, их общая суть состоит в том, чтобы обрести независимость трех дверей.
В чем суть недостатка знания? Как говорил (имя неразборчиво) Ринпоче, недостаток осознанности – даже если говорить об обычном мирском знании – это неведение живых существ. Это состояние проявляется таким образом, что все живые существа без исключения хотят счастья, однако они не знают, как создать причины для счастья, которые достижимы через практику десяти благих действий. Таким образом, не смотря на то, что существа желают счастья, они продолжают создавать причины страданий, не смотря на то, что они хотят освободиться от страданий, они не знают, как создать причины для счастья.
Не зависимо от того, рассматриваем ли мы существ в сфере форм или в бесформенной сфере, являются ли они людьми или нет, все они отвергают страдания и привязаны к счастью. Чтобы достичь такого желанного для них счастья, они должны понимать причины для счастья, им необходимо получить наставления о причинах счастья.
Действительное понимание причин счастья и причин страдания требует тщательного исследования нашего собственного опыта и наблюдений. Нам следует глубоко задуматься о наших собственных страданиях. Именно по этой причине Будды преподали учения о шести сферах существования, уделив особое внимание трем нижним сферам адов, голодных духов и животных. Существа в Адах постоянно страдают от невыносимого жара и холода. Голодные духи переживают крайние жажду и голод, а животные всегда страдают от неведения, глупости и от страха быть съеденными другими животными.
Как мы видим, в молитве Кунтузангпо очень много сказано о страданиях в сферах адов. Мы можем сказать, что страдания этих сфер скрыты от нас, что мы не видим их. На самом деле это не так. Посмотрите на то, что происходит вокруг вас. Вы увидите войны, которые происходят сейчас в мире (ноябрь 2001 года, война в Афганистане). У вас есть возможность задуматься о том, сколько битв происходит сейчас. Сколько людей убиты в результате этого? Подобное происходит в мире постоянно. Если мы глубоко проанализируем все это, страдания в сферах адов станут нам понятны. Просто услышать о таких страданиях недостаточно. Но если мы глубоко погрузим наш ум в размышления об этих страданиях, мы сможем понять, как они проявляются хотя бы даже в сфере людей в районах крайнего холода и жары, а также во время природных катастроф, постоянно происходящих по всему миру. Если мы глубоко задумаемся об этом, то обретем истинное понимание страданий в сферах адов.
Мы не можем немедленно положить конец испытываемым нами страданиям, как бы нам этого ни хотелось. Желая избавиться от страданий, мы можем получить хороший совет стать буддистами и принять прибежище в Трех Драгоценностях. Тем не менее, мы должны понимать, что причины страданий, испытываемых нами в данный момент, были уже посеяны в наших прошлых жизнях. Если мы будем изучать учение Будды, то поймем, что существует потенциал для очищения наших негативных действий, и что подобных страданий можно избежать в будущем. Например, если мы переживаем страдание от нищеты, у нас недостаточно денег для пропитания и так далее, получив учение дхармы, мы можем достичь понимания того, что мы сами создали причины нашей нынешней бедности, соответственно, мы также можем понять, что путем совершения благих действий, мы можем избежать вызревания подобного результата наших действий в будущем.
Оглянувшись вокруг, мы увидим людей, которые переживают большие страдания, а так же тех, кто живет вполне неплохо. Эти люди живут в относительном достатке и не переживают особых неприятностей. Однако даже среди них есть многие, которые кончают жизнь самоубийством. Очень важно понимать, что если у нас нет настоящего понимания кармической обусловленности, даже счастье и блаженство могут восприниматься как страдание.
Став буддистами и получив учения дхармы, очень важно размышлять о страданиях всех живых существ, глубоко раздумывая о причинах этих страданий. Коренной причиной являются наши собственные негативные эмоции. Осознав это, мы можем заглянуть в свой ум, чтобы исследовать, есть ли в нем эти негативные эмоции. Если ответ положительный, то мы можем убедиться в присутствии причины для переживаний таких же страданий в будущем. Именно по этой причине необходимо глубоко размышлять о страданиях всех сфер существования.
Если вы действительно хотите облегчить страдания существ, населяющих этот мир, вам необходимо понимать, что это возможно только с помощью драгоценного качества бодхичитты. Пробуждая в себе просветленный настрой ума, и совершая молитвы с устремлением принести благо всем живым существам, мы можем действительно принести им благо и пользу. Например, когда кто-то, кого вы очень сильно любите, переживает страдание, переживание страдания этого человека в вашем сознании настолько глубоко, как будто вы сами переносите это. Через силу драгоценной бодхичитты вы можете на самом деле помочь свом любимым, обратившись к ним в момент, когда вы переживаете сострадание. При этом вы не только помогаете им, но и очищаете омрачения своего собственного ума.
Те из вас, кто занимаются уже давно, хорошо знают наставления о причине и результате. Для тех, кто занимается недавно, это может быть чем-то новым, возможно, ранее вы не получали подобных наставлений. В любом случае, очень важно понимать, что причиной страданий являются наши негативные эмоции. Испытывая негативные эмоции и находясь под их властью, мы совершаем неблагие действия. Например, если мы совершаем убийство, полное созревание результата этого действия может проявиться в том, что мы проведем многие годы в сферах ада.
Полностью созревший эффект убийства может переживаться нами как перерождение в аду, с другой стороны, накопив определенное количество заслуг в прошлом, мы можем избежать перерождения в аду и принять человеческое перерождение. Тем не менее, мы по-прежнему можем испытывать эффект, подобный первоначальному действию. Не взирая на то, что накопленная добродетель привела к человеческому перерождению, мы можем находить удовлетворение в том, чтобы убивать насекомых или других существ. Существует тенденция к совершению действий, которые подобны породившей их причине. Мы можем обнаружить в себе кармическую склонность к совершению подобных негативных действий снова и снова, будь это убийство, воровство или что-то другое. Точно также, если в прошлом мы приложили усилие к тому, чтобы совершать добродетельные действия и зародить бодхичитту, в наших будущих перерождениях это также будет очевидно и, например, даже будучи детьми, мы будем любящими и щедрыми.
Наконец, результатом созревания кармы может быть то, что у нас не будет никакой свободы или выбора в том, что мы совершаем. Подобное состояние проявляется через действие кармических ветров. Если в нашем потоке ума есть определенная негативная эмоция, которая наиболее сильна, как результат, мы можем обнаружить, что, даже не желая совершать какие-то действия, благодаря силе энергий кармического ветра, у нас есть огромная склонность к их совершению - фактически, мы не можем противостоять этой склонности.
Сегодня многие из вас получили посвящение, которое станет основанием для реализации независимости и свободы, т.е. возможности не попадать под влияние негативных эмоций. Если мы хотим совершить добродетельные действия и накопить благие заслуги, нам необходима способность не позволять уму попадать под власть негативных эмоций. Когда мы распознаем, что в нашем уме, например, возникает злость, мы сможем немедленно сказать себе: «Это причина перерождения в сферах ада!», и вместо того, чтобы поддаваться злобе, очистим эту негативную эмоцию в момент ее возникновения, закрыв, таким образом, дверь в перерождение в сферах ада. Если мы приучим себя к подобной дисциплине ума, это поможет нам в бардо, промежуточном состоянии между этой жизнью и следующей. Если мы создали позитивный кармический отпечаток с помощью практики Будды Амитабхи, например, у нас появится возможность переродиться в его чистой сфере.
Таким образом, нам следует хорошо исследовать недостатки и качества наших различных состояний ума. Мы должны обладать способностью к острому узнаванию шести негативных эмоций, по мере их возникновения в нашем потоке ума. Нам следует понимать, что когда мы порождаем желание, оно становится причиной перерождения в сфере людей, и что из желания возникают алчность и жадность. Это служит причиной перерождения в сфере голодных духов, постоянно испытывающих страдания от жажды и голода. Пусть даже это отдельная сфера, которую мы не можем увидеть своими глазами, нам следует понимать, что есть множество примеров сферы голодных духов даже в нашем мире. Мы можем видеть страны, где люди постоянно испытывают страдания от голода и жажды. Такие наблюдения могут дать нам небольшое представление о том, что происходит в сфере голодных духов.
Когда мы узнаем, что в нашем уме возникает злость, мы должны понимать, что это причина перерождения в сферах ада. Гордыня обуславливает перерождение в сферах богов, где основные страдания заключаются в смерти и падении в низшие сферы существования. В общем, существа в сферах богов переживают так много счастья и блаженства, что это полностью отвлекает их, и у них нет возможности заниматься практикой дхармы. Это является результатом добродетели – добродетельных действий, совершенных в прошлых жизнях. В некоторой степени, мы можем наблюдать подобное и сфере людей. Когда люди наслаждаются богатством, рождены в семье, занимающей высокое положение, окружены хорошими друзьями и так далее, все это является результатом хорошей кармы, накопленной в прошлых жизнях. Однако, если люди совершенно поглощены удовольствиями этой жизни, со временем, когда все это благо и заслуги исчерпаются, им также придется пережить падение в низшие сферы существования. Также нам следует рассматривать зависть как причину перерождения в сфере полубогов. Основные страдания этой сферы – постоянные войны, вражда и тому подобное.
Нам следует обладать ясным пониманием того, как негативные эмоции обуславливают перерождения в шести сферах существования. Когда у нас есть такое понимание, мы можем разобраться в наших собственных страданиях. Когда мы болеем, наше понимание кармической обусловленности может помочь нам пережить это. С другой стороны, если мы не понимаем тонкости внутреннего механизма кармы, причины и результата, становится очень сложно найти смысл в переживаемых человеком страданиях.
Нам следует глубоко обдумать неопровержимую природу кармы, причины и результата. Если кто-то – например, отец – переживает в своем уме гнев, страдание, исходящее из гнева возникает естественно и спонтанно. У отца всегда будет мрачное выражение лица, и, видя это, его дети будут испытывать страх, думая, что он злиться на них, а в результате этого страха отец будет думать, что дети не любят его. Таким образом, гнев в потоке ума отца в некотором смысле сам себя подпитывает. Не только выражение его лица будет мрачным, но и его речь будет отражать негативное состояние ума, что, в конце концов, приведет к тому, что все окружающие будут воспринимать его как врага. Он будет думать, что все знакомые его недолюбливают. А это приведет со временем к перерождению в сфере ада, где все без исключения воспринимаются как враги. На этом примере, мы можем увидеть, как наше негативное эмоциональное состояние обуславливает и порождает ментальные феномены.
Обладая пониманием шести видов негативных эмоций, мы можем рассмотреть виды надлежащего поведения. Сегодня я даю вступительные поучения, поэтому я объясню этот аспект с точки зрения пути Хинаяны, в котором отвергаются десять видов негативных действий. Первые три – это негативные действия тела, а именно убийство, воровство и сексуальная распущенность.
Считается, что крамическим результатом убийства будет недолгая жизнь, множество болезней, преждевременная смерть и т.д. Занятие воровством приведет к нищете в будущем, также, сколько бы мы ни прилагали усилий в нашем бизнесе, мы не сможем добиться успеха. Результатом сексуальной распущенности будет плохое окружение, постоянные ссоры с партнерами, физически непривлекательные партнеры и т.д.
Далее следуют четыре неблагих деяния речи. Первое – это ложь, второе – сеяние раздора, третье – грубая речь и четвертое – пустая болтовня.
Кармическим результатом лжи будет то, что наши друзья будут обманывать нас, также мы не сможем довести до конца ни одно из своих дел. Результатом сеяния раздора будет то, что те люди, которых мы считали хорошими друзьями, вовсе не окажутся таковыми, и отношения с ними будут далеки от гармонии. Если же мы совершали неблагое действие грубой речи, мы часто будем слышать от людей недобрые слова, которые будет очень трудно пережить. Результатом пустой болтовни будет нестабильность ума и невозможность концентрироваться.
Далее следуют три неблагих деяния ума. Ум полный зависти – первый из трех. Второе – это желание принести вред другим. Третье – это неверный взгляд.
Если, когда мы видим счастье других людей, их хорошие качества, благосостояние и т.д., мы не радуемся этим проявлениям накопленного блага, а наоборот, завидуем этому, мы совершаем первое из трех неблагих действий ума. Корнем зависти является желание.
Когда мы видим накопленное другими благо и счастье и, не понимая, что это является результатом практики этической дисциплины, щедрости и других совершенств, а также результатом очищения омрачений, испытываем огромную зависть и желаем принести вред этим людям, мы совершаем второе из неблагих действий ума. Второе неблагое действие ума – это вредоносные мысли по отношению к другим людям.
Третье, неверный взгляд, происходит из недостатка мирской и духовной мудрости. Например, если у нас нет доверия к учению Будды, если мы считаем, что учение о карме, причине и результате, не является истинным, это неверный взгляд. Результатом такого действия будет перерождение среди людей, которые очень некрасивы физически, и которые подвергаются насмешками и гонениям со стороны других за свое уродство. Подобное перерождение является указанием на то, что недостаток знания привел к неверным взглядам в прошлом.
Есть множество способов, чтобы дать толчок развитию неверных взглядов. Некоторые видят сомнительное поведение различных гуру и духовных наставников и, на основании этих наблюдений, забрасывают изучение и практику дхармы. Это действительно неверный взгляд. Для нас очень важно понимать, что учения дхармы и поведение отдельных людей – это две разные вещи. Самым идеальным для нас было бы сохранение чистого видения, а не наблюдение за недостатками разных духовных наставников. Поступая так, мы получаем пользу; мы и есть те люди, которые получают пользу от чистого видения. Нам следует понимать, что каким бы ни было поведение этих наставников, оно является их личной ответственностью, а с нашей стороны, мы можем получить великую пользу от чистого видения.
Плодом порождения таких неверных взглядов может быть то, что в будущих перерождениях мы не услышим ни слова учений дхармы, не встретим духовных друзей, а даже если нам случится их встретить, мы с легкостью разовьем извращенное восприятие по отношению к ним. Поэтому, как только мы осознаем, что в нашем потоке ума зарождаются неверные взгляды, нам следует немедленно признаться в них, а также в тех негативных эмоциях, которые служат источником этих неверных взглядов.
Десять неблагих действий осуществляются через шесть негативных эмоций. Поэтому нам следует развить осознанность, постоянно распознающую негативные эмоции, возникающие в наших умах. Каждый день нам следует изучать, какие негативные эмоции мы породили. Если, оглядываясь на действия совершенные в течение дня, я вижу, что я порождал злость, и что злость пребывала в моем потоке ума в течение какого-то периода времени, мне следует приложить усилие, чтобы раскаяться и очистить это неблагое действие, чтобы полностью очистить мой поток ума. Если я действительно смогу увидеть человека, на которого я разозлился, как своего доброго родителя, то значительно продвинусь на пути к очищению. Если я смогу осознать вред, причиной которого служит моя злость, если я смогу увидеть, что, в конце концов, она приведет к перерождению в аду, и что ничего хорошего из нее не произойдет, у меня будет сильный побудительный мотив для очищения порождаемых мною негативных эмоций.
Так что, если мы изучаем шесть негативных эмоций, нам следует обратить внимание на тексты, посвященные вступительным буддийским учениям. Особенно, нам следует приложить усилия к изучению природы страдания. Мы можем читать тексты о высоких взглядах махамудры и дзогчена и тому подобное, однако, если мы не обладаем фундаментальным пониманием четырех мыслей, обращающих ум к дхарме, наша практика не будет стабильной. Нам не удастся отделить наш поток ума от фиксации на циклическом существовании. С другой стороны, изучив четыре мысли, поворачивающие ум, мы осознаем, что в самсаре нет абсолютно ничего хорошего. В дальнейшем, это послужит прочным основанием для нашей практики дхармы. Если же мы не повернем наш ум прочь от циклического существования, мы никогда не обретем основание для практики дхармы. Поэтому очень важно, чтобы вы прочитали тексты по предварительным буддийским практикам.
Нам также следует ознакомиться с противоядиями от шести негативных эмоций. Эти противоядия кратко излагаются в семичленной молитве. Первое из них, простирания, это противоядие от гордыни. Нам следует понимать, что сама по себе гордыня является корнем неверных взглядов. Как именно подношение простираний может стать противоядием от гордыни? Существует три различных вида подношения простираний – телом, речью и умом. Из них основным является ум.
Когда мы поддаемся сомнениям относительно учений Будды, нам следует понимать, что это наша собственная вина, наш недостаток понимания, и что бесчисленное количество Будд возникло в прошлом, настоящем и еще явится в будущем, благодаря драгоценным учениям Дхармы. Как говорится, Будд также много как песчинок в реке Ганг. Когда у нас возникают сомнения или колебания по поводу учений дхармы, нам следует осознавать, что это следствие нашей собственной глупости и недостатка понимания. Если же у нас есть истинное понимание дхармы, то нам даже необязательно овладевать знаниями в других областях. Нам следует понимать, что бесчисленные эманации Будд возникают повсюду вокруг нас и, по мере того, как мы разовьем чистое видение, мы начнем видеть всех живых существ как эманации Будды. Именно так, вспоминая о качествах просветленных, мы совершаем простирания умом, основное противоядие от гордыни. На основании такого настроя ума, с помощью речи мы произносим: «Я простираюсь перед Буддами», а затем соединяем руки над макушкой головы и, делая другие движения, выполняем физическое простирание. Если мы будем выполнять действия тела и речи без участия ума, такие чисто физические простирания будут пусты и бессмысленны.
Данный вопрос очень важен. Более этого, это суть того, что мы сегодня здесь изучаем. Нам следует знать качества Будд. Мы должны понимать их превосходные особенности. Именно Будды преподали учение о том, что корнем страданий существ в шести сферах существования являются шесть негативных эмоций. Благодаря их великой мудрости мы получили эти учения. Сейчас мы обладаем огромной способностью причинять вред. Мы можем сбросить бомбу и совершить физическое уничтожение других существ, однако, у нас нет власти для уничтожения их умов. Поэтому мы полагаемся на учения Будд, которые продемонстрировали, что негативные эмоции являются причиной всех страданий. Что же может разрушить эти негативные эмоции? Бодхичитта, или ум просветления. Когда мы рассматриваем всех живых существ без исключения, как наших родителей в то или иное время, то спонтанно зарождаем любовь ко всем им. Где, в свете этой любви, негативные эмоции? Где причина страданий? На самом деле ее не существует. Только благодаря состраданию и искусным методам Будды мы получили эти драгоценные учения. По этой причине важно, чтобы мы узнавали негативные эмоции с помощью практики осознавания, и искореняли их с помощью практики бодхичитты. Вам следует хорошо обдумать и поразмыслить над этим.
Корнем всех страданий является наша привычка к эго-цеплянию. Когда появилась эта привычка? В действительности, она закреплялась нами со времен, не имеющих начала, в течение всего циклического существования, день и ночь, накапливаясь как снег – когда множество снежинок постоянно падают, накапливаются, становясь настолько густыми и плотными, что полностью затмевают [все вокруг]. Как мы будем – как мы сможем – определять глубину этого омрачения? Мы можем осознать его присутствие только с помощью учений Будды. Если мы смотрим на стоящую перед нами чашку, у нас есть тенденция думать: «О, это мое»… «Это мой стул»… «Это мой стол», и так далее. Этот шаблон мышления является привычным. Тем не менее, продолжая мыслить подобным образом, мы усиливаем нашу привычку к эго-цеплянию. Такое же чувство собственности есть у короля по отношению к его королевству. У главы семьи есть такое же чувство собственности по отношению к его дому и имуществу. Так, со времен, не имеющих начала, привычка к эго-цеплянию превратилась в накопление обширное как Гора Меру.
Подобная привязанность к себе служит источником жадности и алчности, причины рождения в сфере голодных духов. Даже если бы мы избавились от всего нашего имущества и прекратили контактировать со всеми существами, к которым мы испытываем привязанность, это не искоренило бы наше эго-цепляние. Тем не менее, Будды со всей искусностью и состраданием, преподали учения о том, как делать подношения, как подносить мандалу и так далее, как противоядие от нашей привычной жадности. Такое подношение – это вторая из семи ветвей. Теперь, когда мы постоянно приучаем ум к совершению подношений, как мы поступаем при подношении ста тысяч мандал, мы снова и снова думаем об этом обширном накоплении богатства вселенной – внешнем вместилище и всех живых существах в нем, наших собственных телах и всех наших богатствах и наслаждениях – как о принадлежащем Трем Драгоценностям. Приучая себя к этому, повторяя это снова и снова, и снова, мы действительно больше не испытываем чувство собственности к таким вещам. Мы осознаем, что они являются собственностью Трех Драгоценностей – Будды, Дхармы и Сангхи. Когда это войдет в привычку, даже владение собственностью величиной с целое королевство, не причинит вреда нашей практике. Именно таковы искусные методы Будд.
Таким образом, нам необходимо понимать основной пункт учений. Если мы видим прекрасный цветок, но не получили подобные наставления о подношениях, мы незамедлительно подумаем: «О, я бы хотел(а) владеть им, я заберу его домой», а вместе с этой мыслью укрепилась бы и наша привычка к эго-цеплянию. Если же, с другой стороны, мы получили эти наставления, увидев прекрасный цветок, мы немедленно поднесем его всем Буддам, и это уменьшит привычку к эго-цеплянию. Таково действие практик простираний и подношений. Через эти относительно незначительные действия, мы испытываем немыслимо великое благо. Поэтому нам следует постоянно прилагать усилия к применению противоядий ко всем и каждой негативной эмоции, возникающей в уме.
Практикуя подношения подобным образом, мы закроем дверь в сферу голодных духов. Также, по мере того как мы применяем каждое из противоядий к каждой из негативных эмоций, мы закрываем дверь в каждую из шести сфер перерождения. Третья из семи ветвей – это практика раскаяния, как противоядие к злости. Теперь, когда мы видим, что злость возникает в наших умах, нам следует немедленно испытать раскаяние и очистить злость возникновением раскаяния. Очень важно, чтобы как начинающие ученики и практики дхармы, мы видели недостатки каждой негативной эмоции и воспринимали негативные эмоции, как вора или как врага, обладающего силой, чтобы украсть все наши благие накопления. Обладая таким восприятием, мы будем очень бдительны, охраняя себя от негативных эмоций.
Четвертая из семи ветвей – это обращение к Буддам повернуть колесо Дхармы, что является превосходным противоядием от невежества.
Пятая из семи ветвей – просьба к Буддам не уходить в нирвану. Это противоядие от сомнений по поводу того, действительно ли существуют будды. Такие сомнения присущи многим людям, многие сомневаются в том, действительно ли существование Трех Драгоценностей. Когда Будды продолжают пребывать в нашем мире, сомнения исчезают. Говорится, что подобно не имеющему границ пространству, число будд также не имеет границ, пока в самсаре будут существовать обычные скитающиеся существа, просветленные существа также будут продолжать свое пребывание в мире. Как пламя не гаснет, пока в костре остаются дрова, так и Будды будут продолжать пребывать в мире, пока все живые существа не достигнут освобождения.
Для буддистов есть две очень важные необходимые практики. Это накопление благих заслуг и очищение омрачений. В данное время в этом мире мы более озабочены тем, чтобы накопить богатство, чем накоплением благих заслуг. С точки зрения буддизма накопление блага основано на любящей доброте и сострадании по отношению к существам. Когда же мы очищаем наши негативные эмоции, это также становится необходимым аспектом на пути к просветлению. Совершив накопление заслуг и очищение омрачений, очень важно посвятить коренное благо от этих действий просветлению всех живых существ. Посвящение блага таким образом противодействует нашим сомнениям и колебания. Поэтому последняя из семи ветвей – это посвящение блага.
Вкратце, мы всегда молимся о том, чтобы живые существа были счастливы и обрели причины для счастья, чтобы они были свободны от страданий и их причин. Истинное значение этой молитвы заключается в том, что, когда существа счастливы и обрели причины для счастья, мы молимся, чтобы они обладали мудростью, превосходным осознанием чистой природы ума как такового, а когда они свободны от страданий, мы молимся, чтобы они совершенно освободились от негативных эмоций, обусловленных неведением или отсутствием осознания природы ума.
Хо!
Все явления и всё бытие, самсара и нирвана,
имеют общую основу,
но два пути - два способа созревания,
и магически проявляются как осознание или неведение.
В силу молитвы Кунтузангпо
пусть все существа станут буддами,
совершенными в сияющем пространстве осознания.
Общая основа всего – несотворённая.
Самоявляющееся необъятное протранство не поддаётся описанию,
оно невыразимо ни именами “самсара” или “нирвана”,
ни какими-либо другими понятиями.
Осознавая это, вы - будда.
Не осознавая, вы блуждаете в самсаре.
Я молюсь, чтобы вы, все обитатели трёх сфер,
постигли истинную суть основы.
Я, Кунтузангпо, реализовал сию суть –
это свободное от причин и условий самоявляющееся сознание.
Оно не запятнано ни внешними отражениями, ни внутренними мыслями,
ни согласием, ни отказом,
и не омрачено маревом неведения.
Сие самопроявляющееся осознание свободно от изъянов.
Я, Кунтузангпо, и есть это прирождённое осознание.
Даже если бы все три сферы были на грани уничтожения,
страха нет.
Нет привязанности к пяти аспектам объектов восприятия.
В самовозникающем, свободном от концепций осознании
нет ни самосущих форм, ни пяти скверн.
В непрестанной ясности единого по-сути осознания
сияют пять мудростей.
В результате созревания пяти мудростей
возникают пять буддовых семейств.
В их лучезарности сияют сорок два мирных будды.
Из пламенной силы пяти мудростей
проявляются шестьдесят гневных херук.
Таким образом, исконное осознание безошибочно.
Я, Кунтузангпо, есмь изначальный будда.
В силу этой молитвы
пусть все вы, блуждающие по трём сферам самсары,
постигнете сие самоявляющееся сознание.
Пусть ваша глубинная мудрость спонтанно раскроется!
Мои эманации постоянно проявляются
биллионами непостижимых способов,
дабы по-разному помогать разным существам.
В силу этой милосердной молитвы
пусть все вы, странники в самсаре,
освободитесь от шести иллюзорных форм бытия!
Вы сбиты с толку,
потому что не осознаёте глубинное сознание.
Быть в замешательстве – значит не осознавать то, что есть на самом деле.
Это состояние неосознанности и есть причиной самсары.
В замешательстве внезапно теряется сознание,
затем возникает трепетный страх.
В возбуждённом забытьи “я” отделяется
И воспринимает “других”, как отличных от “себя”.
Постепенно крепнет тенденция разделения,
и вследствие этого прорастают пять ядовитых чувств.
Суета под влиянием этих чувств – бесконечна:
таков замкнутый круг самсары.
Вам не хватает осознания, потому что вы невнимательны,
и в этом – причина вашего забытья.
В силу молитвы Кунтузангпо
пусть все вы, заблудшие в самсаре,
вспомните изначальное осознание!
Врождённое неведение – это неосознанность и невнимательность.
Привитое неведение – это дуалистические соображения о “я” и “других”.
Оба вида неведения лежат в основе замешательства всего сущего.
В силу молитвы Кунтузангпо
пусть все вы, странники в самсаре, рассеете туман неосознанности
и очиститесь от навязчивых дуалистических концепций.
Пускай вы осознаете своё исконное сознание!
Дуалистические мысли вводят в заблуждение.
Когда отождествляетесь с дуалистическим умом,
дуалистические концепции множатся и крепнут.
Пища, деньги, одежда, дом, родственники, друзья
и пять видов объектов чувств – всё это вызывает желания
и не даёт вам покоя.
Это – обманчивость мирских иллюзий;
делам под влиянием страстей нет конца.
Когда дозревает карма ваших страстных желаний,
вы рождаетесь голодным духом –
скупой, безмерно жадный, всегда голодный и несчастный.
Вы, алчные и похотливые существа,
ни отвращайтесь от своих желаний, ни цепляйтесь за них.
Позвольте своему сознанию
пребывать расслабленно в природном состоянии.
Тогда ваше сознание самоозарится.
Пусть у вас раскроется распознающая мудрость!
При появлении внешних объектов возникает подспудный страх.
Постепенно из этого страха крепнет привычка злости,
а за ней – вражда и насилие.
Когда дозревает карма вашей злости,
вы горите в аду мук.
Когда вас, существ шести сфер, одолевают раздражение и злость,
не отрицайте этих чувств, но и не поддавайтесь им.
Расслабтесь во внимательном осознании.
Пусть у вас раскроется зеркалоподобная мудрость ясности!
Пленённый гордыней, вы превозносите себя.
Высокомерный, вы желаете только побед.
.
Когда дозревает карма вашей надменности,
вы рождаетесь в сфере богов.
Там, хоть и в райском блаженстве,
вы подвластны непостоянству,
и со временем опять ниспадаете в нижние сферы бытия.
Вы, горделивые существа,
позвольте своему сознанию расслабиться в природном состоянии.
Тогда ваше сознание самоозарится.
Пусть у вас раскроется мудрость равнозначия!
Следуя дуалистической привычке обосабливаться,
вы стремитесь к собственной выгоде, часто за счёт других.
Из-за зависти побуждаясь к борьбе
за лучшее место под солнцем,
вы оказываетесь в сфере полубогов.
Там много зависти и состязаний, приводящих к ранениям и смерти.
В результате такой кармы полубоги повергаются в ад.
Когда у вас возникают завистливые мысли, не цепляйтесь за них.
Расслабтесь в природном осознании.
Тогда ваше сознание самоозарится.
Пусть у вас раскроется мудрость умелых действий!
Когда вы беспечны, невнимательны и отвлекаетесь,
вы забываетесь и разум ваш затуманивается.
Несознательные и равнодушные,
вы всё глубже погружаетесь в неведение.
Когда дозревает карма вашей омрачённости,
вы беспомощно блуждаете в звериной сфере.
Все вы, павшие в темницу неведения и равнодушия,
зажгите свет бдительного осознания.
Пусть у вас раскроется мудрость, неподвластная мыслям!
Вы, все без исключения существа всех сфер,
по сути есть буддами, основой всего,
но не осознавая основы, вы отвлекаетесь и засыпаете,
потому и суетитесь, действуя бесцельно.
Шесть видов кармических деяний обманчивы, как сон.
Я, изначальный будда, здесь для того,
чтобы помогать проснуться всем существам.
В силу молитвы Кунтузангпо
пусть все вы, без исключения,
просветлитесь в Дхармадхату.
А хо!
Когда сильный, мудрый, с сияющим сознанием йогин
будет читать эту молитву, то все, кто услышат его,
просветлятся в течение трёх жизней.
В час солнечного или лунного затмения,
во время летнего и зимнего солнцестояния,
во время землетрясений и на новый год,
визуализуйте Кунтузагпо.
Если будете читать эту молитву громко,
так, чтобы все слышали,
то благодаря молитве йогина
существа трёх сфер постепенно избавятся от страданий
и в конце концов просветлятся.
Эта молитва взята из девятого раздела дзогченовских учений Гонгпы Зангтала, из цикла Северных терм, конорые нашёл и расшифровал тертон Ригдзин Годэм.
