МаксиБон пишет:
Благомудрые друзья! Каждый из вас должен внимательно исследовать себя, созерцая свою [собственную природу], чтобы не допускать неправильного функционирования своего сознания. В сутрах говорится, что нужно прибегать к убежищу (опоре) Будды только в самом себе, но не говорится, что нужно опираться на чужих Будд. Если вы не будете ни на что опираться в своей собственной природе, то вообще не будет места, на которое нужно опираться.
§ 24. А теперь, поскольку вы все уже прибегли всем сердцем к убежищу трех драгоценностей, я изложу вам учение о Маха-праджня-парамите.
Благомудрые друзья! Хотя вы и декламируете [тексты], вы не понимаете их, поэтому я, Хуэй-нэн, объясню вам, а вы все [внимательно] слушайте. [прим. 7]
Маха-праджня-парамита - это индийские санскритские слова, которые на китайском языке означают “великая [изначальная] мудрость, достигшая другого берега”. Это Учение необходимо практиковать, но не нужно лишь декламировать (нянь). Если вы будете лишь декламировать, но не практиковать (син), то это будет подобно иллюзии и миражу. Дхармовое тело практикующего и есть Будда.
А что означает “маха”? “Маха” - это значит великое, под этим подразумевается, что свойства сознания обширны и подобны пустоте. [Все миры Будды подобны пустоте, чудесная природа человека в своей основе пустотна, поэтому нет ни одной вещи, которую можно обрести. Истинная пустотность собственной природы также подобна этому. Благомудрые друзья! Вы слушаете мои объяснения пустоты и привязываетесь к пустоте].40 Не сидите в [медитационной позе], сосредотачивая свое сознание [на пустоте]. Если вы будете сосредотачиваться на пустоте, то впадете в нейтрально-безразличную пустоту. Однако пустота содержит в себе и солнце, и луну, и все звезды и планеты, великую землю, гору и реки, все травы и деревья, плохих и хороших людей, плохие вещи и хорошие вещи, Небесный Алтарь и ад, которые все без исключения находятся (пребывают) в пустоте. Пустотность природы людей точно такая же (т. е. содержит в себе все вещи и явления).
§ 25. То, что ваша собственная природа может содержать в себе всю тьму вещей, - это и есть “великий”. Вся тьма вещей - это и есть [ваша] собственная природа. Созерцая всех людей и не-людей,41 добро и зло, плохие вещи и хорошие вещи, вы должны отстраняться от них, не омрачаясь (загрязняясь) ими, не привязываясь к ним, но воспринимая (рассматривая) их как подобные пустоте. Это и называется “великое”. Это и есть великая практика. Заблуждающиеся люди декламируют это посредством рта, но мудрые практикуют сознанием.№
