Марина пишет:

Поднявшись на перевал (5630м), взору открывается огромный камень, увешанный огромным количеством молитвенных флажков и называемый Дролма До или камень Дролма. Паломники, благополучно взошедшие на перевал, обходят этот камень по несколько раз, наклеивают на него монеты, привязывают флажки, произнося особую тибетскую мантру, используемую при прохождении перевалов «ки ки со со лагья ло», что значит «славьтесь, победоносные боги». Существует легенда, связанная с историей этого камня. Когда Гоцангпа, открыватель коры вокруг горы Кайлаш, встретился с гневной дакини, защитницей «запретного» перевала, она отправила его верным путём, отправив с ним стаю, состоящую из 21 волка, каждый из которых был проявлением Дролма, богини сострадания. Прибыв на нужный перевал, стая сначала превратилась в одного волка, который затем превратился в большой камень. С тех пор Дролма помогает пилигримам совершить нелёгкий подъём на перевал. Дролма – одно из имён богини Тара, проявляющейся в различных формах.

Перевал Дролма Ла служит местом символического перерождения паломников, покинувших бардо, где они оказались после прибытия на Шива Цаль.

За перевалом взору путников открывается небольшое озеро, расположенное на высоте 5608 метров, называемое Озером Сострадания. Индуистские пилигримы спускаются к озеру, чтобы совершить ритуальное омовение, при необходимости разбивая лёд, и взять с собой немного воды, чтобы затем вылить её в озеро Маносаровар. Минуя озеро, тропа начинает резко спускаться, постоянно петляя по каменистой местности и, преодолев 400-метровый перепад высоты, путники оказываются среди лугов долины реки Лхам Чукир, где можно разбить лагерь для ночёвки.

Отсюда начинается завершающий участок коры. Несмотря на то, что тяжёлые подъёмы заканчиваются, этот участок лёгким не назовёшь. Приходится обходить многочисленные камни, пересекать рукава реки. Идущим лишь на короткое время открывается восточное лицо Кайлаша, и здесь находится третий пункт, где совершаются простирания и подношения.

Через два-три часа ходьбы вниз по течению Лхам Чукир паломники прибывают к монастырю Зутулпук (4790), единственному из монастырей на всём протяжении всей коры, расположенному практически около дороги, в то время как к остальным из них приходится подниматься вверх.

Через некоторое время долина заканчивается, бурная река вырывается на просторы долины Барка, и через два-три часа ходьбы четвёртый пункт оповещает об окончании коры неподалёку от селения Дарчен.

Рекомендую всем - замечательный сайт о Тибете
http://www.the-path.org/pages/lhasa.html

Зина пишет:

Спасибо Марина за эту распечатку и сайт о Тибете. Сразу же сильно захотелась сделать кору вокруг Кайлаша. Но понимаю, что следующей осенью вряд ли удастся: слишком это серьезно. Но что нам мешает думать об этом и готовиться!!! А пока мы просто поедем в Катманду.

Андрей пишет:

Секрет мантры: Ом Мани Падме Хум. Чакры, тонкое тело и кундалини в понимании тибетского мистицизма.
При переживании ОМ человек открывается, выходит из своей скорлупы, освобождается, ломая тесные рамки эгоизма и установленные им же самим ограничения, он становится единым со Всем, с Бесконечностью. Если бы он остался в этом состоянии – это был бы конец его существования как индивидуальности, как живущего, думающего и переживающего существа. Он достиг бы полного исчезновения внешней эгоистической структуры сознания, совершенного спокойствия и полной неподвижности, пассивности, подавления эмоциональности, достиг бы нечувствительности в восприятии всего дифференцированного и индивидуального не только внутри себя, но и вне, т.е. в восприятии всех живых страдающих существ.

Но этот ли идеал стоит перед нами в возвышенном образе Будды? Что же тогда так сильно привлекает нас? Спокойствие ли Будды, его ясность, его мудрость, сокровенный мир его бытия? Все эти свойства, конечно, все вместе воздействуют на нас, оказывая столь сильное привлекательное воздействие. Но при всей ценности этих свойств их недостаточно для описания природы Будды. Они сделали бы его только провидцем или святым, но не Буддой. До степени Просветленного его возвысила светоносность и универсальность его существа, его способность достичь сердца каждого существа лучами своего безграничного сострадания, его бесконечная способность делить радости и страдания других, не пытаясь от них отстраниться, но и не теряя и не ограничивая при этом своей индивидуальности. Именно эта способность устанавливает внутренний контакт со всем, что живет, и в особенности с теми, кто стремится к нему. Он подобен не непостижимому и недосягаемому божеству, а мудрому другу и любящему наставнику, к которому вы испытываете спокойное внутреннее родственное чувство, так как он и сам прошел путь человеческих ошибок и ловушек, все водовороты и глубины Сансары.

Этот человечный элемент в характере Будды смягчает недосягаемость его совершенства и скрадывает расстояние, явно отделяющее его от обычной человеческой жизни; его уровень столь же высок, как и его мудрость, его человечность и теплота чувств столь же всеобъемлющи, как и его ум.

От переживания универсальности, от священного всеобъемлющего очищающего пламени ОМ он возвращается в человеческое измерение, не утрачивая сознания совершенства, знания единства человека и космоса. И тогда в глубине его сердца изначальный звук Реальности превращается в звук мистерии, в которой переплетено космическое и человеческое, очищенное страданием и состраданием, прослеживаемый во всех канонах Махаяны и Ваджраяны и уходящий в священный исходный слог ХУМ.

ОМ – это подъем к универсальности, ХУМ – это нисхождение состояния универсальности в глубины человеческого сердца. ХУМ не может существовать без ОМ, но ХУМ больше, чем ОМ: это Срединный Путь, который не теряется ни в конечном, ни в бесконечном и не приводит ни к одной из крайностей.

Андрей пишет:

Поэтому сказано:

“В темноте пребывают те, кто служит только миру, но в еще большей темноте те, кто поклоняется только бесконечности. Принимающий и то, и другое спасается от смерти знанием первого и достигает бессмертия знанием другого” (Иша-упанишада).

ОМ в своем динамическом аспекте проходит через индивидуальное и сверхиндивидуальное сознание, переходит в “абсолютное”, свободу от эгоизма, от иллюзии своего “я”. Жить в абсолютном так же невозможно для живого существа, как и плавать в вакууме, так как сознание и жизнь возможны только там, где есть относительное. Переживание ОМ изменяется и созревает при переживании ХУМ. ОМ можно сравнить с солнцем, а ХУМ с почвой, куда должны упасть солнечные лучи, чтобы пробудить дремлющую жизнь.

ОМ – это бесконечное, а ХУМ – это бесконечное в конечном, вечное во времени, вневременное в преходящем, безусловное в обусловленном, бесформенное как основа всех форм, трансцендентальное в преходящем – таким образом осуществляется Мудрость Великого Зеркала, отражающая как Шуньяту, так и объекты, и открывающая как “пустоту” в вещах, так и вещи в “пустоте”.

“Видеть вещи частичными, несовершенными элементами – это низшее аналитическое знание. Абсолют повсюду: его можно увидеть и найти везде. Каждое конечное есть бесконечное и: должно познаваться и ощущаться в своей внутренней бесконечности, а также и в своей внешней конечной проявленности. Но чтобы таким образом понимать мир, воспринимать и переживать его, недостаточно иметь только интеллектуальное понимание или воображение того, что он именно таков: необходимо некоторого рода божественное видение, особое чувство, экстаз, переживание единения самого себя с объектами своего сознания. При таком переживании... каждая вещь, заключенная в Едином, становится для нас нашей собственной” (Sri Aurobindo, с. 486).

Такое “божественное” видение возможно только благодаря реализации универсальности нашего высшего сознания. Поэтому мы должны пройти через переживание ОМ для того, чтобы достичь умиротворяющей глубины переживания ХУМ и понять ее. Вот почему ОМ стоит в начале, а ХУМ в конце мантр. В ОМ мы открываем себя, а в ХУМ мы отдаем себя... ОМ – врата к знанию, ХУМ – звук жертвоприношения. Санскритский слог “ху” означает “жертвовать”, осуществлять акт подношения. А священной жертвой, согласно Будде, является: пожертвование собственного “я”.

Я не положу дерева, о Брахман, на алтарь для возжигания огня,
Только внутри себя разожгу я пламя.
Когда огонь разгорится, положу на него свое “я”.
...сердце есть алтарь.
Пламя на нем – это пылающее человеческое “я”...

Андрей пишет:

САНЬЮТТА-НИКАЙЯ

ХУМ символизируется у Будды жестом прикосновения к земле как свидетельнице бесчисленных актов самопожертвования, осуществленных им в этой и предыдущих жизнях. Именно эта сила высшей жертвы побеждает зло (Мару) и прогоняет прочь сонм его демонов.

Совершенно неправомерно считать звук ХУМ выражением: страха, вызова, актом угрозы или запугивания или же заклинания демонов. Такое поверхностное объяснение возникает вследствие незнания практики и традиции мантр. Во многих монастырских библиотеках и храмах можно найти бесчисленные собрания мантрических формул. Этими книгами по мантрам западные школы пренебрегали, так как они имеют чисто эзотерический и непереводимый характер. Однако их тщательный анализ позволил бы получить ценную информацию, касающуюся развития, структуры и внутренних законов этих с виду произвольных звукосочетаний, не подчиняющихся ни правилам грамматики, ни филологическому разбору. И все же они обладают конкретным значением, так как соответствуют не только определенным эмоциональным и психическим состояниям, но и некоторым определенным интроспективным видениям (мысленным образам, символам и т.д.), которые посвященный человек может вызвать с их помощью. Кроме того, они оказывают неоценимую помощь при изучении тибетской иконографии.

Если бы ХУМ выражал устрашающую и угрожающую направленность, то он был бы связан только с мантрами “гневных”, или устрашающих, форм Дхьяни-Будд и Бодхисаттв. Но в вышеупомянутых собраниях мантрических формул нет случаев, подтверждающих это. Наоборот, ХУМ больше ассоциируется с мантрами спокойных аспектов, таких, как, например, Авалокитешвары Всесострадательного, чья мантра ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ является высочайшим выражением Мудрости Сердца, бесстрашно нисходящего в мир и даже в его самые низшие уровни, чтобы преобразовать яд смерти в Эликсир Жизни.

В действительности Авалокитешвара принимает даже форму Ямы, Бога Смерти и Судьи Мертвых, превращая тем самым конечное в сосуд бесконечного, преображая нашу смертную жизнь лучами своей любви и освобождая ее от мертвенной окоченелости, сопутствующей отрыву от Великой Жизни Духа.

Прежде чем перейти к метафизическому аспекту слога ХУМ и абстрактным принципам, связанным с ним, мы должны рассмотреть просто символику его звучания. Но при этом нужно ясно понять: все, что мы облекаем в слова и понятия, не является окончательным или исчерпывающим, но только постепенным приближением, которое может служить для освещения некоторых аспектов, вызывающих сомнение при переживании этого священного слога.

ХУМ состоит из придыхания “h”, долгой гласной “у” и носового звука “м”, называемого на санскрите “анусвара” (букв. “после-звука”), который похож на слегка назализированный “нг”: “hунг”.

Андрей пишет:

Звук “h” – это звук дыхания, самой сущности жизни, звук праны (тиб. шугс = жуг), тонкой жизненной силы, “атмана”, в его первоначальной, еще эгоцентрической, нетронутой, индивидуализированной форме – это пронизывающая все, текущая вовне и внутри всеохватывающая жизненная сила.

Долгий гласный “у” – это глубокое вибрирующее движение вперед, к анусваре, где оно нисходит в неслышимое. “У” – это нижний предел человеческого голоса, порог тишины, или, как это называется по-тибетски, “дверь неслышимого”.

Звонкий, направленный внутрь, вибрирующий внутри конечный звук анусвары, можно сказать, стоит между согласными и гласными, представляя собой неразрывное сочетание того и другого. Поэтому, как на санскрите, так и на тибетском, он изображается диакритическим знаком в форме капли, точки или кружка (санскр. банду; тиб. тиг-ле), т.е. символом единства, целостности, абсолютного, нерушимого (акшара), шуньяты, состояния за рамками двойственности, дхармадхату и т.д. Поэтому если нужно подчеркнуть мантрическую природу букв санскритского алфавита (который, согласно индийской традиции, имеет божественное происхождение и на котором основана также священная тибетская письменность), то на них надписывается анусвара, что видно, например, на рисунках, изображающих психические центры, или чакры, в человеческом теле, где каждый центр характеризуется определенными пра-слогами. Они расположены подобно лепесткам вокруг сердцевины цветка лотоса, в центре которого проявляется главный пра-слог, соответствующий определенному элементу или состоянию их совокупности и его символическому цвету.

Андрей пишет:

Основание буддийской медитации
Калу Ринпоче
Пеpевод с английского языка - Лаpиса Хаpитонова.

ВСТУПЛЕНИЕ

Здесь объясняются четыре учения, которые мотивируют религиозную практику, а также качества Трех Драгоценностей. Если вы полностью поймете смысл всего этого, то отвернетесь от цикла существования - Самсары, и будете стремиться к освобождению, верить в закон причины и следствия (закон кармы), и либо достигнете Состояния Будды уже в этой жизни, либо освободитесь от этого цикла. Кроме того, взpащивая многие положительные качества, вы тем самым укрепляете основания Святой Дхармы. Так что, пожалуйста, не ограничиваетесь попытками постижения зна- чимости всех этих вещей, но стремитесь также применять Дхарму.

Эта книга написана мною, Калу Ринпоче (Карма Друбгйуд Тен-Дзин), для пользы тех, кто занимается практикой Дхармы. Кен Маклеод из Канады перевел ее с тибетского на английский, после чего Кунго Лосанг Лхалунгпа проверил и исправил переведенную рукопись.

Пусть эта работа освободит много чувствующих существ из oкеана страданий этого цикла существований, пусть они достигнут Дворца Будды.

В начале религиозной практики принятие во внимание трудностей встречи с необходимыми условиями и благословениями в этой жизни будет якорной стоянкой для ума и позволит вам войти в религию. Затем, благодаря размышлению над непостоянством, вы перестанете лениться и устремитесь к практике. Вера в “семя” и результат будет причиной того, что вы откажетесь от зла и ста- нете держаться добродетели и действовать более уместно и прис- тойно. А если вы поймете гоpемычность цикла существования, Самсары, это приведет к сильному изменению в миpоощущении, и вы захотите добиваться только свободы.

Во-первых, вы должны получить восемь благоприятных условий, что означает не родиться в восьми беспpиютных существованиях: в качестве жителя адов, преты (голодного духа) или животного, которые все подвеpжены исключительно страданию; в примитивных племенах, до котоpых еще не дошло Учение; среди долгоживущих богов, плывущих по течению своих желаний; в качестве людей, имеющих неправильные взгляды, не верящих в закон причины и следствия; в темные времена, когда не является Будда; теми, кто не может понять значение Учения из-за задержки в развитии или дефектов речи, слуха или зрения.

Вы должны обладать десятью благословениями, что означает, во-первых, иметь пять благословений, которые накапливаются че- рез самого себя: получить человеческое тело; родиться в цент- ральной стране, где есть Учение; иметь пять органов чувств не- поврежденными; уметь поворачивать вспять течение кармы и иметь доверие к Трем Драгоценностям; во-вторых, иметь пять благосло- вений, которые достаются через других: появление Будды; обуче- ние Дхарме; устойчивость Учения; существование многих людей, которые следуют Учению; благоприятные обстоятельства для рели- гиозной практики благодаpя пpеданности и добpоте дpугих.

Андрей пишет:

Вместе пять благословений, полученных через себя, и пять - с помощью других, составляют десять благословений. Обладание этими восемнадцатью условиями и благословениями и обуславлива- ет человеческое рождение.

Трудность встречи с этим поясняется тремя способами: рассмотрением причины, количеств и примера. Кармическая причина - культивирование совеpшенно чистого этического кодекса. Таких людей очень мало. Количества - в то время, как адских существ так много, как частиц земляной пыли, прет - как песчинок в Ганге ( священная река в Индии), животных - как снежинок, тех, кто обрели три высшие рождения [1] - как звезд ночью, тех, кто получили драгоценное человеческое рождение с необходимыми условиями и благословениями, так мало, как дневных звезд. Пример поясняет, что если бы весь мир был покрыт водой, и деревянный обруч перемещался бы по поверхности по воле ветра, и слепая черепаха выплывала бы на поверхность раз в сто лет, для этой черепахи продеть шею в обруч было бы легче, чем получить драгоценное человеческое рождение.

Итак, если вы получили это рождение и не поставили перед собой цели стремиться и идти к свободе так, чтобы полностью освободиться от страданий цикла существований и достичь посто- янного спокойствия Состояния Будды, вы более расточительны, чем, например, бедняк, нашедший так много драгоценностей, что ими можно было бы наполнить дом, но не использующий их, и тем самым теряющий все.

Решитесь же теперь потеpять пpивязанность ко всякой мирской работе, которая является слишком большой активностью ради ма- лой цели, и не обманывайте себя и не претендуйте на то, что вы понимаете Дхарму или на то, что вы мастеp в медитации. Добывайте нектар Учения от опытного учителя (или духовного друга) и, после того, как всецело осознаете значение Святой Дхармы, никогда больше не отходите от решения полностью завершить практику Дхармы путем накопления духовных заслуг, устранения ментальных загрязнений и, с помощью медитации, преобразования себя и достижения духовного совершенства.

Во-вторых, размышление над непостоянством уменьшает силу слепого цепляния за эту жизнь, и для нас становится возможным взpащивать добродетель. Что такое непостоянство? Все накопленные богатства, наслаждения и роскошь, в конце концов, рассеи- ваются. В конце концов, все здания разрушаются. В конце кон- цов, те, кто собрались вместе - расстаются. В конце концов, те, кто родились - умирают. Таким образом, каждая вещь являет собой непостоянство.

Кроме того, весь внешний мир, который кажется таким надежным и прочным, непостоянен, и будет разрушен поэтапно огнем, водой и ветром. Силой весны земля становится мягкой и красно- вато-коричневой. Деревья и другие растения выбрасывают побеги и почки. Но это - непостоянство, так как силой лета земля ста- новится влажной и сине-зеленой. У травы, деревьев и растений появляются листья и лепестки. Силой осени земля становится твердой и красновато-желтой. У травы, деревьев и растений соз- ревают плоды. Силой зимы земля становится жесткой и серой. Трава, деревья и растения - сухими и ломкими. Солнце и луна восходят и садятся, это тоже - непостоянство.

Андрей пишет:

Днем - светло и ясно, ночью - мрачно и темно. Кроме того, часы и минуты - непостоянство, преходящий, текущий момент. Непостоянство подобно вечно льющемуся водопаду.

Все чувствующие существа [2], внутреннее содержание внешнего мира - непостоянны. Все те, кто пришли раньше, умерли; все те, кто пришли сейчас, умирают; все те, кто придут - умрут также. И мы сами с каждым годом, месяцем, днем, часом и мину- той приближаемся к смерти. Ни смелость, ни величайшая отвага не могут отвратить смерти. Ни крепость, ни быстрота ног не дают нам свободы убежать от нее. Умные и красноречивые ученые рассуждения не смогут сделать ничего. Смелые войска, острое оружие, сила и влияние, умные планы, здоровье и богатство, прекрасное девичье тело - ничто не остановит ее. Когда солнце садится за гору, нет никого, кто мог бы отсpочить его заход или задержать его.

Нельзя в этой жизни быть уверенным и в ее продолжительности. Смерть приходит в материнской утробе или при рождении, или когда человек только начинает ползать или ходить, в молодости или потом, в старости: время смерти не определено. К тому же вот причины смерти: огонь и вода, ветер и молния, землетрясения, обвалы, падающие строения, оружие, яд, демоны, плохая еда и т.д. От какой из этих причин придет смерть - неизвестно. Эта жизнь - как масляная лампа во вpемя урагана, пузыри на воде или капля росы на тонком стебельке травы.

Не бывает жажды смеpти, не бывает радости по поводу прихода ее. Она ненавистна. Ибо после того, как она отбирает землю и дом, хозяйство, собственность и имущество, родственников и близких друзей, отца, мать и детей, брата и супруга, вместе с вашим собственным телом, вы должны идти бессильно и одиноко к неизвестному царству ужасающего Бардо (состояние между смертью и pождением). Поскольку без малейшего исключения основание для такого ухода, раннего или позднего, заложено во всем, каждый раз, когда вы видите, слышите или думаете о чьей-либо смерти, думайте в этот момент и о себе.

Имея здоровое тело, хороший цвет лица и чувствуя себя счастливо и комфортно, человек вообще не думает о смерти. Но когда поражает смертельная болезнь, его телесная сила убывает, и он не может сидеть даже согнувшись. Румянец здоровья блек- нет, и человек выглядит как труп. Он страдает, не имея возмож- ности избежать шипов боли. Медицина, ритуалы или церемонии - ничто из этого не приносит никакой пользы и человек сознает, что он умирает. Его страдания и страх усиливаются, и он прихо- дит в отчаяние оттого, что оставляет все и должен идти один. И каждый раз после того, как съедена пища и произнесены послед- ние слова, думайте: “Такова и моя природа”.

Когда смерть приходит к человеку, даже тот, кто любил его очень сильно, не захочет держать его труп у себя больше, чем день или два; каждый чувствует отвращение и смотрит на него в страхе. Носильщики трупов переносят его через порог и уносят прочь, чтобы похоронить на кладбище, кремировать, спрятать в расщелину или отдать птицам или собакам и т.д. После этого ничьи глаза не увидят его снова. Думайте: ” Я приду к тому же самому концу”.

Андрей пишет:

В это время Три Драгоценности [3] и Лама - друзья, которые могут дать Прибежище. Поскольку только добродетель и порок приносят пользу или вред, стремитесь к чистой и совершенной религиозной практике!

Так как это тело составлено из различных компонентов: черной и белой кармы, выделений от отца и матери, четырех элементов, пространства-сознания и т.д., а все составленные из частей вещи непостоянны - таково и тело.

В добавление к этому, высокое становится низким, низкое - высоким, могущественный становится нищим, бедный становится богатым, враги превращаются в друзей, друзья - во врагов: во всех этих изменениях нет ничего, что не проистекало бы из пpисущей всем явлениям природы непостоянства. Поэтому принимать непостоянное за нечто неизменное, постоянное значит пре- бывать в иллюзии, подобно сумасшедшему.

В этом драгоценном человеческом теле, приобретенном сейчас, мы можем выражать и понимать идеи, иметь полный набор способ- ностей, встретить духовных учителей и друзей и понимать выводы, к которым приводит Учение. Если оно будет потеряно, даже после страданий, интенсивно испытываемых в течение долгого времени, такая основа, как тело, может не быть добыто вновь. Так что с этого момента ваша жизнь должна стать как солнце, проглядывающее сквозь облака. Думайте всецело о применении Учения и дайте обет делать это так энергично, как только сможете.

Размышление над непостоянством ведет таким обpазом к пониманию изменчивости всего составленного из частей. В этом слу- чае проявление привязанности к этой жизни уменьшается, сила загрязнений ума (желание, отвращение и т.д.) идет на убыль, вера в Учение возрастает, и вам помогают в работе прилежание и усердие. Тот, кто применяет религию Будды, никогда не бывает pасстpоенным или утомленным и, в конце концов, реализует смысл нерождающейся и неумирающей природы ума и достигает совершенс- тва Великого Символа (Махамудры).

В-третьих, подумайте, что значит быть в Самсаре: если бы смерть и непостоянство были подобны гаснущему огню или испаре- нию воды, без какого вы то ни было продолжения, это было бы слишком просто. Но ум, чья природа пустотна, никогда не умирает. Соединение ума и тела, которое происходит от сильного цепляния за жизнь и является иллюзорным, в момент смерти разбива- ется и рассеивается. Затем снова от различных потенциалов и причин, таких, как загрязнения, карма, наклонности и т.д., имеет место рождение в одном из шести миров Самсары.

Состоящее из скандх [4] заключает в себе сущностную природу цикла существования, а именно - страдание. Если существуют скандхи, существует и потенциальное страдание, которое распространяется на все образования и формации. Когда потенциаль- ная печаль или страдание, по различным причинам, превращается в чувствование печали, это - страдание перемены. А страдание, которое реально испытывается - это страдание страдания. Невозможно быть свободным ни от одного из этих трех видов страдания.

Андрей пишет:

Типы медитаций

Медитационная практика представляет собой использование определенной методики или процедуры, способной вызвать у бодрствующего человека трофотропное состояние, о котором говорилось выше. Хотя существует много видов медитации, общим для всех ее форм является наличие стимула или предмета, на котором концентрирует свое внимание медитирующий. Согласно Наранджано и Орнстейну, этот предмет предназначен для “сосредоточения”, т.е. он является в сущности объектом для концентрации внимания.

Медитативные методы можно, следовательно классифицировать в соответствии с природой объекта сосредоточения. Согласно этому критерию, существует четыре вида медитации.

1.ПОВТОРЕНИЕ В УМЕ. В этом случае объектом для сосредоточения является какой-либо психический стимул. Классическим примером психического объекта для сосредоточения является “мантра”. Мантра - это слово или фраза, повторяемая вновь и вновь, обычно про себя. Мы включили бы в эту категорию также и пение. В методике ТМ также используется мантра. Эта мантра выбирается из нескольких санскритских слов. Герберт Бекон использовал слово “раз” (“one”) в качестве мантры для больных артериальной гипертонией. Повторение стихотворных отрывков также можно рассматривать как вид мантры. В качестве мантры иногда используют и текст народных песен.

2.ПОВТОРЕНИЕ ФИЗИЧЕСКОГО ДЕЙСТВИЯ. Этот объект для концентрации связан с фокусировкой внимания на каком-либо физическом действии. В древнем йоговском (индуистском) способе медитации внимание сосредотачивается на повторяющихся дыхательных движениях. Различные формы дыхательного контроля подсчета вдохов и выдохов (так называемая пранаяма) лежат в основе одной из форм Хатха-йоги. Широкой публике лучше известен другой вариант Хатха-йоги, использующий различные позы (так называемые асаны). Некоторые народы Востока используют в практике продолжительные хороводные танцы с повторяющимися движениями. Древние исполнители этого танца получили название “танцующих дервишей”. Наконец, распространение бега трусцой в США дало импульс изучению этой деятельности. Одним из эффектов, о которых сообщали некоторые из таких бегунов, являются переживания, подобные медитативным. Причиной этого может быть устанавливающееся во время бега регулярное дыхание или однообразные звуки от соприкосновения ног с землей.

3.СОСРЕДОТОЧЕНИЕ НА ПРОБЛЕМЕ. Этот объект для концентрации представляет собой попытки решения проблемы, включающей парадоксальные компоненты. Классическим примером являются дзеновские “коаны”. В этом случае для размышления дается парадоксальная на вид задача. Одним из наиболее известных коанов является такой: “Как звучит хлопок одной ладони?”

4.ЗРИТЕЛЬНАЯ КОНЦЕНТРАЦИЯ. Здесь объектом для концентрации является зрительный образ. Это может быть картина, пламя свечи, лист дерева, внушающая расслабление сцена или что-то другое. “Мандала” - это геометрическая фигура, квадрат внутри круга, символизирующая единство человека и вселенной. В восточных культурах она часто используется для зрительной концентрации.

Зина пишет:

Ребята, Мен Чо Рэйковцы! Рада сообщить вам всем, что в Алматы группой Буддистов Школы Карма Кагью при поддержке института Археологии РК открываются Дни Буддистской Культуры ” От Тибета до Каспия”.
Вход свободный. Это мероприятие будет проходить с 19 января по 3 февраля с10 до 19-00. Открытие 19 января в 16-00.
Приезжают несколько учеников Лама Оле Нидала из России. Будут читать лекции, показывать фильмы и т.д.
Подробности смотрите на сайте: http://www.almaty.buddhism.ru
Знаю, что кое-кто из наших приезжает в Алматы как раз в конце января. Приглашаю!!!

Андрей пишет:

Лама Сонам Дордже: «Вскоре от буддизма останется одна лишь религия...»

Буддой (от индоевропейского корня буд – будить; кстати, в русском языке и санскрите совпадают более половины корней – наши языки очень близки) – «Пробужденным» был назван царевич Сиддхартха Гаутама из североиндийского рода шакьев, когда познал причину страданий и путь избавления от них. Пробудившись, Будда поведал миру 4 арийские истины – о страдании, его причинах, пресечении страдания и Пути, т.е. способе, пресечения страданий.

Под страданием в буддийском учении понимается в первую очередь отсутствие полного счастья. Ведь, с одной стороны, все удовольствия преходящи, а с другой – можно ли быть счастливым, когда столько людей и других существ вокруг нас страдают? Причиной же страданий, согласно буддийскому учению, являются не внешние обстоятельства, как мы обычно думаем, а аффектированность нашего внутреннего мира. Достижение покоя Нирваны возможно только по устранении причин страдания – аффектантов психики, и прежде всего трех ядов: жажды (стремления к приятному), гнева (нетерпимости к неприятному) и неведения, лежащего в их основе. Путь их устранения – основанный на медитации широкий спектр методов очищения психики – продолжает обогащаться и сейчас в сотнях различных буддийских школ.

Эти школы составляют три большие группы. Южный буддизм, или Тхеравада, распространен главным образом на Шри Ланке, в Бирме, Кампучии, Лаосе и Тайланде. Он зачастую именуется Хинаяной – Малой колесницей, – чтобы отличить его от Великой колесницы – Махаяны Дальневосточного (Китай, Япония, Корея, Вьетнам) и Северного буддизма. Последнее название относится к буддийским школам обширной сферы влияния тибетоязычной культуры, охватывающей, помимо собственно Тибета, ряд областей северной Индии, Китая, Непал, Монголию. Именно Северный, т.е. тибетский, буддизм распространен и в России.

Характерной особенностью буддизма является отсутствие каких-либо претензий на монополию Истины и отказ от миссионерской деятельности. Во время своих визитов в Европу и Россию Его Святейшество Далай-лама не устает повторять: « Я не призываю христиан или мусульман, верующих других религий принимать буддизм. Напротив, лучше без крайней необходимости не менять религии и не создавать проблем самим себе и своим близким. Все религии способны улучшить человека. Мы никого не обращаем в буддизм. Мы делимся теми духовными ценностями буддизма, которые помогли бы христианам стать лучшими христианами, иудеям – лучшими иудеями, а мусульманам – лучшими мусульманами.»

Тибетский буддизм начал распространяться в России в XVII-XVIII вв., когда в низовья Волги и в Забайкалье прикочевали монгольские скотоводческие племена: ойраты (калмыки) и буряты. В 1741 г. (с этого года в Бурятии отсчитывают историю российского буддизма) в Забайкалье было зарегистрировано 11 ламских капищ и 150 лам, главным из которых был назначен Агван Пунцок. Первый глава российских буддистов был тибетцем.

Андрей пишет:

К настоящему времени на территории России действует около уже более 200 буддийских общин. При этом помимо традиционного для России тибетского буддизма начинают распространяться и другие направления – Тхеравады, китайского, вьетнамского и японского Чань/Дзен-буддизма. Активную деятельность вели российские и украинские монахи японского Ордена Лотосовой сутры под руководством Дзюнсея Тэрасавы, пока ему не запретили въезд в РФ за осуждение чеченской войны.

Особую популярность в последние годы приобретает когда-то бывшее наиболее эзотерическим тибетское направление Великое совершенство (тиб. Дзог-па чен-по; сокращенно – Дзогчен). Дзогчен доводит до логического завершения традиционную буддийскую идею о том, что в каждом из нас есть природа Будды, утверждая (как и последователи Чань/Дзен), что самые талантливые мгновенно могут осознать, что являются буддами (Мгновенно-то мгновенно, – соглашались их оппоненты, – но до уровня, когда сможешь это мгновенно осознать, приходится пройти большой путь.)

Привлекательность и амбициозность этой идеи, а также харизматическая личность и талант неоднократно уже посещавшего нашу страну тибетского учителя Дзогчен Намкхая Норбу Ринпоче приводят к тому, что сейчас группы дзогченовцев является, возможно, наиболее многочисленными из новых буддийских групп.

Лама Сонам Дордже, который обучался классическим дисциплинам в буддийском институте Чокьи Ньима Ринпоче, стал первым русским практикующим, прошедшим полный курс теоретического и практического обучения буддизму в Непале, Индии и Тибете, и был благословлен распространять учение в России и Украине. Во время своего визита в Киев Лама согласился ответить на вопросы «Русской Швейцарии».

- Буддизм в России сейчас получает все большее распространение. Почему эту религию приняли люди в других странах, кроме «исторической родины», люди с другим складом ума и ментальностью?

- Во-первых, вы знаете, что в Советском Союзе, а сейчас в России, есть три буддистские республики – Калмыкия, Бурятия и Тува. По большому счету буддизм на Руси существовал дольше, чем в любом европейском или западном государстве. Первые буддистские монахи появились в Калмыкии, Бурятии и Туве еще 350 лет назад. Некоторые говорят даже 400 лет назад. И первый европейский буддистский храм был построен в Санкт-Петербурге Николаем II на деньги предыдущего Далай-ламы, и по его просьбе. Поэтому это даже гармонично, что именно в России буддизм прижился. Более того, Николай II был признан предыдущим далай-ламой, который умер в 20х гг. 20 века как воплощение буддистской богини Тары, т.е. просветленного божества. Когда в Тибете появились первые признаки того, что Китай собирается оккупировать эту страну, а они стали появляться еще в конце 19 века, 13-й далай-лама обратился к Николаю II с тем, чтобы Тибет был включен в состав Великой Руси. Но поскольку Россия сама была озадачена первой мировой войной, этого не получилось. Есть даже книга, написанная одним американским буддологом, посвященная отношениям царской России и Тибета. На русский язык, я так понимаю, она не переведена.

Андрей пишет:

Если посмотреть с абсолютной точки зрения, то мы говорим о том, что каждое живое существо обладает просветленным потенциалом,то есть это - природа его ума. Раскрытие этого потенциала превращается в просветление, в состояние Будды. Поэтому все русские имеют точно такую же возможность стать Буддами, просветленными существами, как люди в Тибете и Индии. И разницы между просветленными потенциалами русских и тибетцев нет никакой. Потому что сам просветленный потенциал – ничто иное как природа нашего ума, являющая собой единство пустоты и осознавания. Более того, если копнуть учение Дзогчена, то можно увидеть, что вся вселенная – это ни что иное, как энергия, либо проекция просветленной основы. И знание об этом передается только в учениях Будды. И то, что это знание распространяется в каких-то странах, говорит только о том, что люди в этих странах более готовы и духовно зрелы для того, чтобы это знание получать и воплощать. В России например, это происходит. В Германии, Англии, Франции, ситуация с этим обстоит гораздо лучше. А в Америке скоро, наверное, будут появляться целые буддистские штаты. В Калифорнии такое количество буддистских центров и монастырей, как в Непале.

- С чем это связано?

- Я думаю, с наличием духовной зрелости, с наличием интереса людей, с тем что там благоприятные материальные условия. Хотя я не стал бы проводить какие-то параллели и отслеживать причинно-следственные связи. Правило можно определить так: Если человек имеет больше денег, то ему меньше интересна духовная практика, в частности аутентичная духовная практика. Она подразумевает большую долю отречения от чувственных удовольствий, исходя из понимания, что эти чувственные удовольствия по большому счету бессмысленны. Накапливать роскошь не имеет смысла, потому что человек не сможет взять с собой в следующую жизнь ни одной копейки, ни одной крошки. Поэтому люди, накапливающие богатства, смысла жизни особо не понимают. Тем не менее среди эмансипированных людей все больше встречается таких, которые, накопив определенный уровень богатства, начинают сами в этом разочаровываться, и искать то, что принесет им настоящее удовлетворение. Они обращаются к духовным вещам, и среди них ищут то, что им больше подходит. Буддизм я считаю самой совершенной и оптимальной духовной традицией.

- Сейчас многие христиане становятся буддистами. Как Вы считаете, правильно ли переходить из одной религии в другую?