Марина пишет:

В Тибете принятие индийского буддизма было осознанной политикой тибетских царей 7-8 вв.: приглашались видные миссионеры (Шантаракшита, Падмасамбхава, Камалашила и др.), переводились с санскрита на тибетский язык сутры и буддийские трактаты (тибетская письменность создана на основе индийской в сер. 7 в.), строились храмы.
В 791 открылся первый монастырь Самье, и царь Трисонг Децэн объявил буддизм государственной религией.

В первые века господствовала ваджраянская школа ньингма, созданная Падмасамбхавой.
После успешного миссионерства Атиши в 1042-54 монахи стали строже следовать уставу.
Возникли 3 новые школы: кагьютпа, кадампа и сакьяпа (названы школами «новых переводов»), попеременно главенствовавшие в духовной жизни Тибета.

В соперничестве школ победила гелугпа, выросшая в кадампе; ее создатель Цонкапа (1357-1419, монг. — Цзонхава) укрепил монашескую дисциплину по хинаянскому уставу, ввел строгий целибат, учредил культ будды будущего — Майтреи. В школе был детально разработан институт перерождений — живых богов тибетской религии, являвшихся воплощениями будд, небесных бодхисаттв, великих учителей и святых прошлых времен: после смерти каждого из них находили кандидатов (детей 4-6 лет) и выбирали из них (с участием оракула) следующего представителя этой линии духовной преемственности. С 16 в. так стали назначать и высших иерархов гелугпы — далай-лам в качестве перерождений бодхисаттвы Авалокитешвары; при поддержке монгольских ханов, затем — китайско-маньчжурских властей они стали фактически правителями автономного Тибета. До 50-х гг. 20 в. каждая семья в Тибете посылала хотя бы одного сына в монахи, соотношение монашества и мирян составляло примерно 1 : 7.

С 1959 Далай-лама XIV, правительство и парламент Тибета находятся в изгнании, в Индии, с частью народа и большинством монахов. В Китае остался второй духовный иерарх школы гелугпы панчен-лама (воплощение Будды Амитабхи) и действует несколько монастырей уникального тибетского буддизма — синтеза махаяны, ваджраяны и бона (местного шаманизма).

StoLik пишет:

Дарджилинг, Индия, 2 ноября, Благовест-инфо. Последователи буддийской школы Друкпа-Кагью признали реинкарнацией одного из своих великих лам 11-летнего школьника из США.

Как сообщает Belfast Telegraph, Джигме Вангчук, только недавно прибывший в Индию из Бостона в месте с родителями, был провозглашен ринпоче (буквально «драгоценный» - так в тибетском буддизме обращаются к высшим ламам), и официально носит имя его святейшество Гьялва Лорепа II. Его предшественник, Гьялва Лорепа I, умер в Тибете в 1250 году. Юный лама переселился в монастырь Друкпа Сангаг Чёлинг в индийском штате Западная Бенгалия, и активно изучает буддизм. «Это очень серьезная перемена, - заявил Джигме Вангчук в интервью индийской газете. - Я скучаю по жизни веселого мальчика, по моему дому, бабушке с дедушкой. Но быть ринпоче - великая честь. Мои родители будут навещать меня в монастыре, а с друзьями я буду переписываться по электронной почте».

Родители Джигме эмигрировали в США 20 лет назад из индийской Дхарамсалы - центра тибетской культуры в изгнании. В 2007 они вместе с сыном совершали паломничество в монастырь Кагью Надала на юге Индии. Во время посещения монастыря мальчик впал в транс и начал рассказывать о своей прошлой жизни. Такое случалось с Джигме и раньше, но взрослые не придавали его рассказам о прошлой жизни значения, считая их детской фантазией. Рассказ мальчика выслушали старшие ламы, и стало ясно, он «помнит» жизнь Галвы Лорепы I.

После этого и других подтверждений Джигме прошел посвящение и поселился в монастыре. Его родители продали в Бостоне ресторан и поселились вместе с младшей дочерью в Джарджилинге - ближайшем к монастырю городе. Мать мальчика говорит, что восприняла новый статус Джигме с трудом. «Я плакала последние пять месяцев, но в конце концов смирилась с этим», - рассказывает женщина.

Гьялва Лорепа I (1187-1250) был одним из двух ближайших учеников основателя традиции Друкпа - ответвления одной из четырех главных школ тибетского буддизма - Кагью. Сегодня к традиции Друкпа-Кагью принадлежат более тысячи монастырей в Гималаях, а в Бутане эта ветвь буддизма признана государственной религией.

Друг пишет:

Судьбы буддизма и буддологии в России
На современной карте России канонические территории буддизма представлены тремя регионами — Бурятией, Калмыкией и Тувой. Именно на этих землях Учение Будды является господствующей религией.

Буряты и калмыки вошли в состав народов Российской империи соответственно в XVII и XVIII веках, а тувинцы — значительно позднее. Таким образом, если учитывать историческую ретроспективу, то буддизм в России существует очень давно, в отличие от многих западных стран, где эта религия начала утверждаться только во второй половине ХХ века. Например, немецкие буддисты еще не добились легализации своего вероисповедания в качестве одной из государственных религий Германии. Такая же ситуация сложилась в Англии и Франции.

В отличие от Северной Америки и Европы, в России буддизм издавна был известен как религия бурят и калмыков, то есть азиатских народов, населяющих определенные территории. Значительное распространение буддизма в среде других российских этносов — феномен ХХ века.

Что касается исторических судеб буддизма в России, они весьма и весьма драматичны, как в прошлом, так и в настоящем. В прошлом буддизм передавался в Бурятии, Калмыкии и Туве по тибетобуддийской модели, то есть на базе монастырей и религиозных образовательных центров. В Тибете буддизм с самого начала опирался на детально разработанную систему среднего и высшего образования, которая позднее развивалась на канонических территориях — в Бурятии и Калмыкии. Соответствен-но с XVII века буддизм вошел в российскую культурную действительность, одновременно и как народная религия, и как традиция фундаментальной монашеской учености.

В данной связи хочется отдельно упомянуть о буддийском дацане в Санкт-Петербурге, открытие которого датируется 1914 годом. Он был создан благодаря совместным усилиям буддистов и ученых-буддологов. Идея создания в Санкт-Петербурге буддийского храма и образовательного центра принадлежала Агвану Доржиеву (1853–1938), представителю Тринадцатого Далай-ламы в России. Эта идея обусловливалась стремлением к сохранению этнокультурной и религиозной идентичности калмыков и бурят, живших в Санкт-Петербурге. Также предполагалось, что Санкт-Петербургский дацан мог бы стать прибежищем Тринадцатого Далай-ламы в случае его вынужденной эмиграции из Тибета.

Друг пишет:

Инициативу Доржиева активно поддержали буддологи — профессоры Санкт-Петербургского университета и деятели Российской Императорской академии наук. Подчеркну, что в 1900-е годы отечественная наука блистала именами таких выдающихся исследователей буддийской культуры, как И.П. Минаев, Ф.И. Щербатской, С.Ф. Ольденбург, Б.Я. Владимирцов, В.П. Васильев. Профессор Б.Я. Владимирцов (1887–1965) — известный ученый, основатель монголистики, который совместно с Ф.И. Щербатским приложил много усилий для пропаганды идеи строительства буддийского дацана в столице Российской империи.

Уникальность российской культурной ситуации начала ХХ века состояла и в том, что буддизм не только был религией двух крупных народов нашей страны, но и активно изучался в Санкт-Петербурге. Ученые сотрудничали с носителями буддийской традиции в исследовании буддийских текстов, в ознакомлении российской общественности с буддийской культурой, философией и искусством. Среди мыслящей публики был распространен интерес и к практической стороне буддизма — ритуальным и созерцательным практикам.

Но к сожалению, все это было прервано процессами смены политического строя в России. Хотя гонения на буддизм и буддистов начались отнюдь не сразу после революции 1917 года. Здесь тоже есть специфические моменты, хотя новый политический строй отвергал религию. Пытаясь защитить буддизм, Агван Доржиев после революции выступил одним из идеологов движения, которое в научной литературе нередко именуется «обновленческое». Оно стремилось найти компромисс между коммунистической идеологией и буддийским учением, отрицавшим алчность и стяжательство. Такой компромисс преследовал благую цель сохранения буддизма в ситуации разгула антирелигиозной пропаганды того времени. Основной тезис, выдвигавшийся «обновленцами», состоял в том, что буддийская доктрина и коммунизм очень близки по духу и в своих идейных основаниях и что буддизм является в первую очередь философским учением, освобождающим человеческое сознание от алчности, вражды, невежества и веры в каких-либо богов. Благодаря этому движению какое-то время буддизму удавалось сохранять свои позиции в Бурятии. Но в 1920-е годы борьба с историческими религиями народов России стала повсеместной и ожесточенной. В итоге буддийское «обновленчество» потерпело крах, и Агван Доржиев наряду с другими идеологами, защищавшими буддизм, пал жертвой репрессий против духовенства.

Друг пишет:

Если посмотреть на историю того времени, станет очевидно, что в ходе жестокой борьбы с религией были запущены процессы разрушения традиционной культуры всех без исключения народов России. В том числе в Бурятии и Калмыкии. Там было уничтожено большинство монастырей, разрушилась система религиозного образования, ламство подверглось гонениям. Но произошло это не в одночасье, о чем, например, свидетельствует история Санкт-Петербургского дацана.

В послереволюционный период дацан какое-то время продолжал функционировать в качестве буддийского монастыря, но очередь дошла и до него. Монашество было репрессировано — одних отправили в лагеря, других расстреляли. И те немногочисленные русские последователи буддизма, которые имели смелость открыто исповедовать свою веру, также не избежали трагической участи.

Однако, рассматривая советский период, стоит помнить, что буддизм не был искоренен в нашей стране, хотя деятельность религиозных учебных заведений практически прекратилась, а приверженность буддийским культам и практикам была объявлена историческим пережитком прошлого. Разрозненные буддийские сообщества продолжали существовать, а в 1960-е годы буддизм начал распространяться и за пределами Бурятии, Калмыкии и Тувы.

И здесь самым ярким примером является община, созданная реабилитированным буддийским учителем Бидией Дандароном (1914–1974). В нее наряду с бурятами входили русские, эстонцы, литовцы, евреи. Это направление развития российского буддизма, часто обозначаемое в литературе как движение «дандароновцев», очень интересно в своих доктринальных основаниях. Бидия Дандарон предложил новую форму практики буддизма и трактовку буддийской доктрины. У него была очень интересная идея, отчасти сходная с позицией Агвана Доржиева, о возможности соединения основных положений буддийского учения с философскими поисками западных мыслителей и ученых-естествоиспытателей. Эта община проводила свою практику, привлекая новых последователей, увлеченных перспективой сближения Востока и Запада.

В советской конституции того периода

декларировалось право на свободу совести, но в действительности господствовала атеистическая пропаганда. Власти были готовы терпеть буддизм только в качестве религии бурят, калмыков и тувинцев.

В итоге деятельность этой общины была объявлена сектантской и политически злонамеренной, ее глава — Бидия Дандарон попал в лагерь, где вскоре умер от воспаления легких. Его ближайшие ученики также пострадали, некоторые из них были помещены в психиатрические больницы. В ходе судебного процесса «по делу Дандарона» ученые-буддологи выступили экспертами защиты, пытаясь опровергнуть обвинение в сектантской деятельности. В результате все они в той или иной степени были наказаны властями — по месту работы каждого из экспертов защиты было сообщено об их политической неблагонадежности.

Друг пишет:

Отечественная буддология уходит своими корнями к началу востоковедного направления в деятельности Русского географического общества. Российское востоковедение формировалось в целях изучения религии и культуры инородческих окраин империи. «Инородцами» именовались азиатские этносы в составе России. Буддология как часть востоковедения была призвана обследовать также культуру и письменное наследие сопредельных стран — Тибета, Китая, Монголии. И поскольку народы этих стран имели прочные культурно-исторические контакты с буддийскими регионами России, царская администрация стремилась постоянно собирать информацию о влиянии, которое оказывалось на население этих регионов со стороны монгольской аристократии, Тибета и Китая. В русле этой политической заинтересованности планировались востоковедные исследования, а позднее осуществлялись экспедиции, привозившие в Русское географическое общество буддийские рукописи и ксилографы. Деятельность российских востоковедов-буддологов совмещала научный и политический аспекты. Монголистика и тибетология первоначально формировались как прагматически ориентированные дисциплины, нацеленные на изучение буддийских регионов и их контактов с сопредельными странами, поскольку Российская империя была заинтересована в сохранении своей территориальной целостности и профилактике этно-религиозного сепаратизма.

В тот период постепенно накапливались буддологические знания, делались первые попытки переводов буддийских текстов с монгольского и тибетского языков. Значительный прорыв в этом направлении был связан с деятельностью профессора Ивана Павловича Минаева (1840–1890), исследователя палийской традиции тхеравады, а затем — с появлением буддологической школы. Ее основателями выступили ученики Минаева — Ф.И. Щербатской (1866–1942) и С.Ф. Ольденбург (1863–1934). Щербатскому принадлежат первые научно обоснованные переводы буддийских философских текстов, а его труд «Буддийская логика» прославил отечественную науку. Санкт-Петербургская буддологическая школа выдвинула таких всемирно известных ученых, как О.О. Розенберг, автор выдающегося труда «Проблемы буддийской философии», А.И. Востриков, раскрывший миру богатство жанров литературы Тибета, Е.Е. Обермиллер, опубликовавший целый ряд произведений махаянского направления буддизма, и другие, не менее значительные исследователи буддизма.

Друг пишет:

С.Ф. Ольденбург еще в 1890-е годы основал международную научно-исследовательскую серию Bibliotheca Buddhica. Ф.И. Щербатской в 1917 году разработал проект международных исследований трактата «Энциклопедия буддийской канонической философии» (Абхидхармакоша) великого индийского философа Васубандху (IV–V вв.). Поскольку санскритский оригинал Буддийского канона, то есть Трипитаки, был утерян, именно трактат Васубандху, известный в то время только в переводах на тибетский, уйгурский и китайский языки, мог служить источником знаний о канонической философии буддизма и истории ее развития в Индии. Щербатской подчеркивал важность освоения буддийского наследия Индии, так как именно эта страна являлась родиной буддизма. Он также говорил, что ученый-буддолог должен владеть санскритом, тибетским и китайским языками, чтобы на основе письменного наследия изучать пути первоначального распространения буддизма за пределы Индии. Его ученик О.О. Розенберг впервые в мировом научном сообществе выдвинул идею о необходимости изучения живой традиции буддийского образования и практик в монастырях. Он пришел к этой мысли во время долгосрочной командировки в Японию, где много времени провел в общении с образовательным монашеством. Экспедиции российских ученых в Центральную Азию и Восточный Туркестан позволили провести значительные археологические исследования исчезнувших очагов буддийской культуры, располагавшихся в оазисах обширных азиатских пустынь на Шелковом пути.
Во время экспедиций наших ученых в буддийские страны проводились и социологические исследования. Наблюдения, дневниковые записи, интервью — все это мы обнаруживаем в наследии монголиста А.М. Позднеева (1850–1920), Г.Ц. Цыбикова (1873–1930), Б.Б. Барадийна (1878–1937). Выполненные Ф.И. Щербатским переводы буддийского трактата по логике «Ньяя бинду» вошли в сокровищницу мировой науки. Переводы и реконструкции воззрений буддийских школ Федор Ипполитович представил и на русском, и на английском языках. Это было обусловлено не только стремлением ознакомить с ними западных ученых, но и политической ситуацией в стране. Уже во второй половине 1920-х годов над школой Щербатского начали сгущаться тучи, поскольку борьба с религией распространялась и на тематику буддологических исследований.

Друг пишет:

Судьба Федора Ипполитовича в 1930-е годы сложилась драматично. Большинство его талантливых учеников — Б.Б. Барадийн, Г.Ц. Цыбиков, А.И. Востриков, М.И. Тубянский — стали жертвами репрессий. Задолго до этого времени, в 1919 году, пропал без вести О.О. Розенберг. Е.Е. Обермиллер умер в начале 1930-х. Его друг и коллега академик С.Ф. Ольденбург, крупнейший исследователь буддийского искусства и археолог, умер в 1934 году. Щербатской не подвергся преследованиям только потому, что был всемирно известным ученым и имел много влиятельных друзей-буддологов за рубежом. Он принял решение издавать свои книги на английском языке, поскольку в советском востоковедении того времени буддийское письменное наследие уже не издавалось и расценивалось как «творчество индийских попов». Буддийские философские тексты, подчеркну, насыщены терминологией и очень сложны для перевода. Их невозможно переводить так, как повествовательные произведения, то есть опираясь на общеупотребительные значения, зафиксированные в словарях.

Щербатской понял это, еще будучи совсем молодым человеком, когда в начале 1900-х годов готовил свою докторскую диссертацию и переводил тексты буддийских философов Дигнаги и Дхармакирти. В 1930-е годы он опубликовал на английском языке свой труд «Буддийская логика», в котором заново изложил воззрения этих мыслителей и сопоставил их с теориями европейских философов, начиная с Аристо

Marina пишет:

Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина 
В Библиотеке Берзина собраны переводы и лекции д-ра Александра Берзина, посвященные преимущественно традициям махаяны и ваджраяны тибетского буддизма. Здесь представлены материалы из всех пяти тибетских школ (ньингма, сакья, кагью, гелуг и бон), рассказывающие о сутре, тантре, Калачакре, дзогчен и махамудре, а также приводится сравнение тибетского буддизма с буддизмом линии тхеравады и исламом. Отдельный раздел посвящен тибетской астрологии и медицине, Шамбале и истории буддизма.

http://www.berzinarchives.com/web/ru/about/news/news.html

pion пишет:

Здравствуйте! Подскажите пожалуйста! Мне делали откупной на здоровье и жилье и Мастер увидела, что из моей головы лезут тонкие наги. Честно говоря я немного напугана. Вы можете подсказать, что это значит. И что такое наги вообще?  Спасибо!

StoLik пишет:

То что лезут это уже хорошо!!!!!Значит этот метод подходит!Продолжайте!Боятся не нужно нужно РАДОВАТЬСЯ!

pion пишет:

так что это все-таки за существа? что они означают?

Друг пишет:

pion пишет:

цитата:

так что это все-таки за существа? что они означают?

pion пишет:

цитата:

И что такое наги вообще?

наги
Наги, в индуизме и буддизме мифические существа — змеи. Изображаются в виде змей с человеческим торсом и человеческой головой, укрытой сверху веером змеиных голов. В индуизме наги считались детьми Кадру, жены Кашьяпы, они враждуют с Гарудой, сыном другой жены Кашьяпы. Их владение — патала, где они стерегут скрытые сокровища. Они могут менять свой облик и нередко живут среди людей, женщины-нагини были женами многих героев «Махабхараты». В мифах названы многие цари нагов, среди которых — Шеша, Васуки, Такшака. С корнем «нага» связано большое число индийских топонимов, вероятно, это имя носили реальные доарийские племена, населявшие северо-запад Индии. Высказывалось предположение, что их тотемом была кобра. В буддизме описания нагов встречаются во многих канонических текстах, например, в «Джатаках». Здесь наги делятся на два класса: населяющие воды рек и морей и живущие на суше. Они нередко вступают в связи с мужчинами и женщинами и порождают потомство, которое имеет водяную сущность. Дыхание нагов ядовито, а взгляд их смертоносен. Они — преданные сторонники буддизма, и сам Будда Шакьямуни не раз рождался в образе нага, прежде чем явился человеком. В мифологии махаяны философ Нагарджуна получил от нагов сутру «Праджняпарамиту», которую они оберегали у себя, пока люди были не способны ее понять.
Змей. Полубог. Змееподобные существа, живущие на земле, в воде или под землей. Мифология «человека-змея» имеет древние корни. Нагов изображают с головой человека. Наг — символ мудрости. Существует культ змеи и связанные с ним праздники. Предполагают, что наг был тотемом одного из могущественных древних племен, представителей которого называли нагами. Мудреца Патанджали изображают в виде нага, верхняя половина которого имеет человеческий облик. Считают, что Будда проповедовал нагам. Нагарджуна семнадцать лет медитировал на образе нага, после чего погрузился в их стихию, воду, где и обрел высшую интуитивную мудрость (праджняпарамита). Вода—символ бессознательного. С ней связаны переживания при глубочайшем погружении в процессе медитации. Утверждается, что наги хранили истину в тайне до тех пор, пока люди не созрели для ее понимания. Нагами заселена великая бездна (Махатала), один из самых страшных адов. В виде змеи изображают кундалини, энергию, поднимающуюся в человеке при духовной практике от самого нижнего психофизиологического центра (чакра) к высшему, где происходит слияние с богом. Наг защитил своим капюшоном Будду от палящего солнца во время его медитации перед просветлением.

Друг пишет:

В индийском Пантеоне название Духов-Змиев или Духов-Драконов, а также обитателей Паталы, ада. Но так как Патала означает страну противоположного полушария и было названием, данным древними Америке, которые знали и посещали этот континент до того, как Европа что-либо о нем услышала, то термин этот, по-видимому, родственен мексиканскому Нагалу*.

______________________________________

* Нагал — титул главного Колдуна или «знахаря» у некоторых племен мексиканских индейцев. Они всегда имеют даймона или бога, в образе змеи, — а иногда какого-нибудь другого священного животного, — который якобы вдохновляет их.

Кауравия Царь Нагов в Патале, что экзотерически есть зал. Но эзотерически это совсем иное. В верхней Индии существует племя Нагов; в Мексике Нагал есть название главного целителя до наших дней и было обозначением верховных адептов в сумерках истории; и, наконец, Патал означает страну противоположного полушария и есть название Америки. Отсюда следует, что рассказ о том, как Арджуна путешествовал в Паталу и женился на Улупи, дочери Царя Кауравия, может быть столь же историческим, как и многие другие, считавшиеся вначале мифическими, а затем оказавшиеся истинными.

Наги — это бирманские Наты, боги-змии или «драконы-демоны». Но в Эзотеризме, и как уже говорилось, это — прозвище, данное «мудрецам» или адептам. В Китае и Тибете «Драконы» рассматриваются как божества-покровители мира, а также различных мест на земле, и слово это объясняется как означающее адептов, йогов и нарджолов. Этот термин просто указывает на их огромные знания и мудрость. Это также подтверждается в древних Сутрах и жизнеописаниях Будды. Всегда Нага — это мудрец, одаренный исключительными магическими силами, — в Южной и Центральной Америке, в Индии, в Халдее, также как и в древнем Египте. В Китае «поклонение» Нагам было широко распространено и стало еще более выраженным с тех пор, как Нагарджуна** , четырнадцатый буддийский патриарх, посетил Китай.

______________________________________

**Нагарджуна (букв., «великий Нага», «великий адепт») Архат, отшельник (уроженец Западной Индии), обращенный в Буддизм Капималой, четырнадцатый Патриарх, теперь считается Бодхисаттвой-Нираманакайей. Он был знаменит своей диалектической тонкостью в метафизических спорах; был первым учителем доктрины Амитабхи и представителем Школы Махаяны. Считая его величайшим философом буддистов, к нему обращались как к «одному из четырех солнц, освещающих мир». Он родился в 223 г. до Р.Х., и, отправившись в Китай после своего обращения, в свою очередь обратил всю эту страну в Буддизм.

————————————————————————————————————————

«В Таиланде молодого человека, желающего поступить в монахи, называют... «змей» («нага»), потому что в жизни Будды произошел следующий случай. В монашескую общину (сангху) проник «змей», принявший человеческий облик. Будда опознал его и не разрешил нагу вести монашеский образ жизни, но пообещал, что его будут вспоминать при посвящении каждого юноши в монахи — вот таким образом. Целую неделю юноша-наг знакомится с жизнью монастыря, заучивает слова, жесты ритуала посвящения.

Друг пишет:

В день посвящения ему сбривают волосы на голове и брови в знак того, что его считают мертвым веществом. Удаление волос означает отречение от старой жизни, от забот о собственной внешности и привлекательности. Послушник сбрасывает все одежды, в которые облачался ранее, надевает лишь красную или зеленую набедренную повязку и накидывает па плечи тонкий белый платок. Это одеяние отождествляет его с царевичем Сиддхартхой Гаутамой накануне его отречения от мира, а белый платок символизирует отречение от мирской жизни и готовность стать монахом.

Родители собирают восемь предметов, необходимых сыну для жизни в монастыре: два желтых одеяния, зонт, чашу для еды, сандалии, лампу, бритву и плевательницу, а также еду и подарки для монахов. Посвящаемый и два монаха, один — будущий товарищ по келье и странствиям по селам за подаянием, а другой — наставник (гуру), усаживаются в паланкины, и соседи, знакомые несут их в монастырь, где и проходит обряд посвящения, который завершается общей трапезой — мирян и монахов.»

Сутра о вопросах океанского царя нагов
На санскрите ‘Арья сагаранагараджа парипричха намамахаяна сутра’

На тибетском языке ‘Рhags-ра klu’i rgyal-ро rgya-mtshos zhus-pa zhes-bya-ba thegs-pa- chen-po’i mdo’

Низко кланяюсь Будде и всем бодхисаттвам.

Так я слышал однажды:

Бхагаван с великой общиной в тысячy двести пятьдесят бхикшy и со множеством бодхисаттв-махасаттв были в жилище Сагара-нагараджи. И тут Бхагаван проповедовал Сагара-нагарадже:

«Владыка нагов (Те, кто произнесут четыре духовных изречения тем самым произнесут восемьдесят четыре тысячи учений. Какими они должны быть? Вот какими:
Замечательно проникновение в неистощимое учение бодхисаттв-махасаттв о невечности всех самскаp,
Замечательно проникновение в неистощимое учение бодхисаттв-махасаттв о страдании от всех дхаpм при осквеpнении.
Замечательно проникновение в неистощимое учение бодхисаттв-махасаттв об отсутствии индивидyального Я y всех дхаpм.
Замечательно проникновение в неистощимое учение бодхисаттв-махасаттв о спокойствии ушедшего от дypной участи.
Владыка нагов! Те, кто произнесут эти четыре духовных изречения, тем самым произнесут восемьдесят четыре тысячи учений».

Бхикшy и бодхисаттвы обрадовались и прославили проповедь Бхагавана.

Закончена Благородная сутра махаяны о вопросах Сагара-нагараджи.

Перевели на тибетский язык, проверили и составили индийский ученый Сурендрабодхи и переводчик Джнянасена.

Перевел с тиб. А. Ю. Матвеев. 1991 г.

Друг пишет:

Китайцы считают «Нагов» «Духами или богами-хранителями пяти сфер или четырех стран света и центра; хранителями пяти озер и четырех океанов» (Эйтель). Это, прослеженное до первоисточника и переведенное эзотерически, означает, что пять континентов с их пятью коренными расами всегда находились под защитой «земных божеств», т.е. Мудрых Адептов.

Предания, что Наги омыли Готаму Будду при рождении, оберегали его и охраняли останки его тела, когда он умер, опять-таки указывает, что Наги суть просто мудрецы, Архаты, и никакие не чудовища или Драконы. Это также подтверждается бесчисленными рассказами об обращении Нагов в Буддизм. Нага лесного озера близ Раджагрихи и многие другие «Драконы» были таким образом обращены Буддой к благому Закону.

Легенда гласит, что когда Будда, сидя под смоковницей, предавался медитации, начался сильный дождь с ветром; тут сердобольный наг обвился вокруг него семь раз и прикрыл его семью своими головами, будто крышей. Будда обратил нага в свою веру.

Вот легенда, записанная в Индии паломником Фа Шенем в начале V века:

«Царь Ашока пришел к озеру, близ которого стояла башня. Он пожелал разрушить ее, чтобы возвести другую, более высокую. Некий брахман уговорил его войти в башню, и когда царь вошел, брахман сказал:

Человеческий мой облик — это мнимость, на самом деле я «наг», дракон. За грехи мои я обречен жить в этом ужасном теле, но я соблюдаю закон, заповеданный Буддой, и надеюсь на искупление. Можешь разрушить это святилище, если полагаешь, что способен воздвигнуть лучшее.

Брахман показал царю ритуальные сосуды. Царь взглянул на них и ужаснулся, ибо они были совсем не похожи на те, которые изготовляют люди, и отказался от своего намерения».

Ураги — Адепты, Высшие Жрецы и Посвященные Центральной и Южной Америки, известные древним арийцам; там Арджуна женился на дочери царя нагов — Улупи. По сей день на Кубе и Гаити преобладает Нагализм или поклонение Нагам, и Вудуизм, главное ответвление первого, обосновался в Новом Орлеане. В Мексике главных «колдунов» и «врачевателей» по сей день называют точно так же, как тысячелетия тому назад халдейские и ассирийские Высшие Жрецы назывались наргалами, будучи главами Магов (Раб-Маг), причем эту должность одно время занимал пророк Даниил.

Слово Нага, «мудрый змий», стало всемирным, ибо это одно из тех немногих слов, которые пережили крушение первого всеобщего языка. Это слово употребляют туземцы как Южной, так и Центральной и Северной Америки, от Берингова пролива до Уругвая, где оно означает «глава», «учитель» и «змий». Само слово Урага могло достичь Индии и укорениться там благодаря ее связи, в доисторические времена, с Южной Америкой и самим Уругваем, ибо слово это принадлежит к языку американских индейцев.

Происхождение урагов, насколько это известно востоковедам, возможно следует отнести к Уругваю, так как о них существуют легенды, которые относят местожительство их предков, нагов, к Патале, стране противоположного полушария или Америки.