Марина пишет:

В Тибете принятие индийского буддизма было осознанной политикой тибетских царей 7-8 вв.: приглашались видные миссионеры (Шантаракшита, Падмасамбхава, Камалашила и др.), переводились с санскрита на тибетский язык сутры и буддийские трактаты (тибетская письменность создана на основе индийской в сер. 7 в.), строились храмы.
В 791 открылся первый монастырь Самье, и царь Трисонг Децэн объявил буддизм государственной религией.

В первые века господствовала ваджраянская школа ньингма, созданная Падмасамбхавой.
После успешного миссионерства Атиши в 1042-54 монахи стали строже следовать уставу.
Возникли 3 новые школы: кагьютпа, кадампа и сакьяпа (названы школами «новых переводов»), попеременно главенствовавшие в духовной жизни Тибета.

В соперничестве школ победила гелугпа, выросшая в кадампе; ее создатель Цонкапа (1357-1419, монг. — Цзонхава) укрепил монашескую дисциплину по хинаянскому уставу, ввел строгий целибат, учредил культ будды будущего — Майтреи. В школе был детально разработан институт перерождений — живых богов тибетской религии, являвшихся воплощениями будд, небесных бодхисаттв, великих учителей и святых прошлых времен: после смерти каждого из них находили кандидатов (детей 4-6 лет) и выбирали из них (с участием оракула) следующего представителя этой линии духовной преемственности. С 16 в. так стали назначать и высших иерархов гелугпы — далай-лам в качестве перерождений бодхисаттвы Авалокитешвары; при поддержке монгольских ханов, затем — китайско-маньчжурских властей они стали фактически правителями автономного Тибета. До 50-х гг. 20 в. каждая семья в Тибете посылала хотя бы одного сына в монахи, соотношение монашества и мирян составляло примерно 1 : 7.

С 1959 Далай-лама XIV, правительство и парламент Тибета находятся в изгнании, в Индии, с частью народа и большинством монахов. В Китае остался второй духовный иерарх школы гелугпы панчен-лама (воплощение Будды Амитабхи) и действует несколько монастырей уникального тибетского буддизма — синтеза махаяны, ваджраяны и бона (местного шаманизма).

Марина пишет:

Телевизор. Компьютер. Сотовый телефон.
Что еще приходит в голову, когда пытаешься представить себе, что можно отнести к современным каналам получения информации?
Все что угодно но ни как не тибетская традиция прорицательства, существующая тысячелетия и до сих пор оказывающаяся за пределами понимания современной науки.

Такие церемонии обычно проходят в обстановке строгой секретности. Посторонние не допускаются.
Перед началом вокруг трона, предназначенного для главного государственного оракула, раскладываются ритуальные предметы — оружие, богато украшенные многослойные одежды, шлем, изготовленный из драгоценных камней и металлов… Монахи освящают их, распевая мантры и сопровождая их магическими жестами.
Затем начинается сама церемония, и оракул восходит на трон. Продолжаются песнопения, обращенные к могущественным духам-зашитникам, которых монахи просят войти в тело оракула.
Церемония сопровождается барабанным боем и пронзительным звуком труб, сделанных из человеческих костей.
Все пространство вокруг наполнено ароматом и дымом специальных благовоний, сжигаемых в больших количествах. Через некоторое время глаза оракула закрываются, лицо краснеет, а руки и ноги начинают подергиваться: в его тело входит божество.

На голову оракула его помощники надевают шлем, весящий около двадцати килограммов. Тяжесть этого шлема человек способен выдержать только в состоянии транса. После этого обычно конвульсии оракула усиливаются. Его дыхание становится затрудненным, лицо приобретает багровый оттенок и заметно раздувается, а на губах появляется пена. Это признаки того, что божество полностью завладело его телом. На этой стадии помощники закрепляют шлем ремнями под его подбородком и отступают. Монахи продолжают молиться, задабривая божество с помощью перечислений его различных достоинств. Несмотря на тяжесть шлема и одежд, оракул с легкостью встает с трона и делает поклоны перед священными изображениями. Помощник кладет в его правую руку ритуальный меч, а в левую — лук. Через некоторое время оракул бросает оружие и исполняет короткий танец, сопровождая его безумными жестами. Закончив танцевать, оракул снова садится на трон. Получив подношения — чашу с обычной водой или несколько ритуальных шарфов, — оракул приступает к пророчествам, подчас отвечая на конкретные вопросы. Слова оракула стенографирует секретарь. Закончив говорить, оракул неожиданно валится вниз, что является признаком ухода из него божества. С него поспешно снимают шлем, который в противном случае может задавить оракула своей тяжестью, и уносят. Слова оракула, которые часто даются в завуалированной форме, сначала разгадывают, а затем записывают на официальном бланке и закрепляют печатью. После этого тибетцы, верные своим многовековым традициям, тщательнейшим образом изучают их, а потом руководствуются ими при принятии решений. Так осуществляет свои предсказания Нейчунг, главный государственный оракул Тибета и личный оракул Его Святейшества Далай-ламы.

Марина пишет:

Издревле известно, что вокруг нас существует невидимый мир, населенный самыми разными существами. Он разнообразен ничуть не меньше, чем мир, хорошо известный нам. Духи озер и лесов, души умерших людей, склочные городские барабашки и могущественные святые, помощь которых способна оказывать влияние на историю целых народов, — кого только не встретишь здесь. В течение множества столетий тибетская духовная традиция изучала этот неведомый нам мир и поддерживала связь с ним. Осуществлялось это во многом за счет людей, чья профессия называется «оракул». И осуществляется до сих пор. Тибетская традиция прорицательства — одна из немногих древних духовных традиций, сохранившихся по сей день. Оракулами в Тибете принято называть людей, способных выполнять роль посредника между людьми и духами. Оракул — это своеобразный канал, через который поступает информация из мира невидимого в мир видимый.

Как это делается? Специально подготовленный человек предоставляет свое тело для вхождения в него сущности из невидимого мира. Используя тело оракула, его устами начинает говорить другое существо. Однако, кто это существо, — вопрос номер один. В Тибете считается, что предоставлять свое тело для вхождения туда существа, не зная точно, кто оно, по меньшей мере безрассудно. Это приблизительно то же самое, что строить свою жизнь на основании советов, полученных от первого встречного на улице. Последствия дилетантских экспериментов с сущностями из невидимого мира непредсказуемы как для самого оракула, так и для обращающихся к нему за помощью людей. Согласно тибетской традиции, в невидимом мире существует достаточно много существ, которые могут воспользоваться наивностью «доморощенного оракула». Поэтому тибетские оракулы предоставляют свое тело в качестве информационного канала не всем тем, кто не прочь им воспользоваться, а только тем существам, которые способны принести пользу или, по крайней мере, никогда не принесут вреда.

Таких существ в Тибете называют дхармапалами. Дхармапалы — это могущественные обитатели невидимого мира, цель которых защищать чистоту и целостность учения о том, каков в реальности тот мир, в котором мы живем, какова конечная эволюционная точка внутреннего развития человека, какими методами ее достигнуть, то есть то, что называется дхармой. Дхармапалы, или в переводе «защитники дхармы», прежде всего оказывают поддержку тем, кто стремится к самосовершенствованию. Это значит, что, давая какую-либо информацию, эти существа исходят не из того, что человек хочет услышать от них, не из того, что по той или иной причине выгодно им или каким-то другим сущностям, а из того, будет ли эта информация способствовать духовному развитию человека или хотя бы не вредить ему. Вполне понятно, что давать советы подобного рода людям может только существо, обладающее сознанием более зрелым, чем человеческое. Ведь не будет же , к примеру, юноша, испытывающий проблемы со своей подругой, спрашивать совета, как быть в этой ситуации, у пятилетнего брата; скорее он обратится к мужчине, много повидавшего на своем веку. Дхармапалы обладают сознанием в какой-то степени более развитым, чем сознание человека, а потому, как более опытные знакомые, всегда способны посредством оракула дать хороший совет или прогноз развития событий.

Марина пишет:

К оракулам люди приходят с самыми разными вопросами: как избавится от болезни или вернуть любимого, как будут складываться дела, в новом году или какую практику лучше делать, чтобы как можно быстрее достичь просветления. Запрос оракула не дает гарантии, что существо впрямую ответит на поставленный ему вопрос. Оно может вовсе не ответить на него или ответить в завуалированной форме, так что человеку придется долго ломать голову, пока он не найдет правильное•решение своей проблемы. Дхармапалы не дают информации, способствующей тому, чтобы человек все больше погрязал в путах собственных привязанностей и все больше удалялся от возможностей собственного развития. Это значит, что в ответах дхармапал присутствует слегка странная немирская логика.

Представим, например, себе такую ситуацию. К оракулу приходит человек и говорит: «Я очень несчастлив. Счастливым я могу стать, только разбогатев. Как мне разбогатеть?
Вполне возможно он получит от оракула ответ типа: “Сложи все деньги в мешочек, мешочек повяжи на пояс и отправляйся покупать коня…” Человек радостно отправляется на рынок, предполагая, что купит прекрасного коня, затем выгодно продаст его, затем купит еще одного и снова продаст… как итог он станет богатым, а значит счастливым. Однако по дороге на нашего героя нападают грабители и отнимают у него все его состояние. Не только не разбогатев, но и лишившись всего, человек не захочет жить. Разочаровавшись в мире, он принимает решение год провести в уединении, посвящая все время занятию духовными практиками. В течение этого года, размышляя над своей жизнью, он приходит к выводу, что богатство по своей сути бессмысленно, и освобождается от зависимости от материального состояния. Таким образом, через год он выходит из своей обители вполне счастливым, осознавая, что совет оракула помог ему решить проблему.

Советы оракулов часто кажутся слегка странными и даже алогичными. Одна из причин этого заключается в том, что дхармапалы, в отличие от людей, располагают общей картиной происходящего. Людям же общая картина ясна не всегда, свои выводы они делают на основании деталей происходящего, именно поэтому очень часто выводы оказываются неверными. Кроме того, информация, которую дхармапалы предоставляют людям, направлена на то, чтобы устранить препятствия, мешающие двигаться по пути духовного совершенствования, а не для того, чтобы удовлетворить подчас иллюзорные желания человека.

Марина пишет:

Существует две категории дхармапал. Первая называется надмирскими защитниками, вторая мирскими защитниками. Надмирские защитники являются существами, достигшими просветления. Это значит, что их ум не имеет каких-либо ограничений и они полностью свободны от влияния чего бы то ни было на их жизнь. Они свободны от страданий, неподвластны законам кармы и обладают всеведением. Единственная цель подобных существ - оказание помощи тем, кто стоит ниже их на лестнице эволюции. Одним из самых известных божеств такого рода в буддизме является Махакала. Как и многие другие надмирские защитники в буддийской иконографии, Махакала, как правило, изображается в гневном аспекте. Его глаза выпучены и налиты кровью, рот застыл в агрессивном оскале, ноздри раздуваются от гнева. Глядя на этот портрет, современный европеец чаще всего приходит к заключению, что эта картинка предназначена для того, чтобы пугать непослушных детей. В какой-то степени так оно и есть. Люди просто дети по сравнению с силой и зрелостью существ, называемых надмирскими защитниками. Если человеку захочется вдруг поиграть в какую-то игру с дхармапалой высшего порядка, то это может оказаться подобным игре с очень мощным оружием. Сила высших защитников дхармы способна смести все на своем пути. Их сила столь велика, что однажды, когда божество попросили войти внутрь огромного металлического шара, шар просто разорвался на части. Даже оракулы не в состоянии контактировать с ними напрямую, так как слабое человеческое тело не способно выдержать мощной энергии этих божеств.

Оракулы устанавливают контакт с надмирскими защитниками косвенно, через специальные ритуалы, либо через мирских защитников. Но на что же направлена вся эта гигантская энергия? Основным “врагом” надмирских защитников является неведение живых существ относительно истинной природы бытия, рассматривающееся как корень всех проблем. Наше невежество, заблуждения, стереотипы сознания - все то, что обычно приносит нам наибольшую боль и страдания, прежде всего является “врагом дхармы”, а значит, и “врагом” дхармапал. Именно против этого направлена их энергия.

Мирские защитники обладают сознанием, намного более мощным, чем сознание человека. Однако, в отличие от высшей категории защитников, эти существа не полностью освободились от круговорота бытия. Тем не менее они обладают огромным потенциалом и способны оказывать людям помощь на различных уровнях — в зависимости от того, насколько они сильны. По своей природе они являются тем, что мы называем божествами местности. Как и надмирские защитники, мирские защитники «связаны клятвой» защищать дхарму и ее последователей. Поскольку сознание этих существ не столь стабильно, как сознание надмирских защитников, клятва быть защитниками дхармы, то есть своеобразный обет, данный ими когда-то, начинает играть огромную роль. Иногда в Тибете эту категорию существ так и называют: «связанные клятвой». Это название возникло на заре буддизма, когда последователи новой веры укротили языческих божеств и посредством клятвы обязали их быть защитниками дхармы. Почти при каждом сеансе вхождения оракулам напоминают о клятве, которую они когда-то дали.

Марина пишет:

Конечно, чтобы поддерживать связь с существами из невидимого мира, нужно обладать определенными способностями. Прежде всего особенной нервной системой, чаше всего получаемой в наследство от родителей. Большинство оракулов впервые входят в состояние транса во время полового созревания. Первый припадок происходит непроизвольно и, как правило, сильно пугает самого человека. Установив, что припадок не имеет ничего общего с эпилепсией и что медицинская помощь не требуется, родственники «кандидата в оракулы» обычно обращаются к человеку, сведущему в этих вопросах. С помощью него они пытаются выяснить, кто именно вселился в человека. Такое дознание необходимо, чтобы удостовериться, что пациент не одержим духом умершего или одним из представителей низшей иерархии духов. Посредством несложного ритуала тот, кто проводит исследование, «запирает» гостя в теле новоиспеченного медиума и начинает выпытывать у него, как его зовут и почему он вошел в пациента. Обычно мирской защитник дхармы называет себя по собственной воле, говоря устами выбранного им оракула. Если исследование показало, что в человека вселился низший дух или демон, проводится церемония по изгнанию этого существа из тела человека и предотвращению его возвращения. Бывает, что духа пытаются «укротить», связывая его клятвой впредь защищать дхарму. Если это получается, ему отводят место в свите известных защитников. Если дух упрямится, отказывается давать клятву и отказывается оставить в покое тело человека, его уничтожают. Затем, если исследование показало, что в человека вселился защитник дхармы, то выясняют, согласен ли человек взять на себя обязательство быть оракулом. Если да, то тогда исходят из того, нужен ли оракул какому-либо монастырю. Если еще один оракул не нужен или человек отказывается быть оракулом, то тогда защитника пытаются уговорить оставить человека в покое. Если же человек согласен стать оракулом, ему предстоит пройти необходимую многолетнюю подготовку. Сначала это жизнь в монастыре со специальной диетой, наставлениями учителей, интенсивными занятиями йогой и медитацией. Помимо физического и духовного очищения, в этот период будущий оракул обучается также тому, как защищаться от того разрушительного воздействия, которое на него оказывает божество, входящее в его тело. Когда образование полностью завершено, кандидат в оракулы должен выдержать экзамен, во время которого вошедший в него защитник отвечает на вопросы различных духовных лиц. Если в конце церемонии все ответы найдены удовлетворительными, то оракула признают достойным возложенной на него миссии прорицателя.

Марина пишет:

Однако и этого оказывается не всегда достаточно. Подчас возможность проверить оракула предоставляется помимо этого как высшим государственным деятелям, так и простым людям. Известна история, когда одному оракулу правительство прислало письмо следующего содержания:«Некто, рожденный в год овцы, тяжело болен. Чем ему можно помочь? Просьба ответить точно». Войдя в транс, оракул дал на это письмо такой ответ: «Выбросьте старые и купите новые. Если нет, отдайте в починку, и тогда они вам еще послужат». Этот ответ попал в точку, так как, несмотря на попытку запутать оракула, вопрос касался мехов из овечьей шкуры, пришедших в негодность. Простые же тибетцы бывает, что могут проверить способности оракула, прочтя полный текст его предсказаний, вывешенный на стене монастыря. Сравнивая их затем с происходящими событиями, они могут удостовериться в прорицательских способностях оракула.

Оракулы пользуются огромным уважением в Тибете, однако желание быть профессиональным оракулом возникает лишь у немногих. Потому что в придачу к почетному званию «оракул» человек обычно получает сильнейшее перенапряжение и болезненные ощущения, которыми сопровождается сеанс вхождения. Говорят, что оракулы часто рано умирают, истощенные невыносимой физической нагрузкой, которую они испытывают во время транса. Помимо этого, для того чтобы быть оракулом, необходимо вести праведный образ жизни, так как божеству крайне сложно входить в «нечистое» тело. Высшим оракулам даже запрещено иметь семью.

Традиционно оракулы играют значительную роль в государственной жизни Тибета. Слава оракула главным образом зависит от ранга и количества божеств, передающих через него свои предсказания. Главный, государственный оракул Тибета — Нейчунг. Через него говорят высший защитник Тибета и божества-хранители Далай-ламы. Обычно, перед тем как принять важное решение, Далай-лама прислушивается к пророчествам божеств, вещающим через оракула. У Далай-ламы есть на то основания: советы оракула не раз спасали ему жизнь. В частности, во время завоевания Китаем Тибета через оракула юному Далай-ламе был подсказан возможный выход из летней резиденции Норбулинка, окруженной китайскими войсками. За несколько часов до начала штурма дворца Далай-лама, переодевшись в светскую одежду, бежал в Индию путем, который начертил ему оракул во время транса. В культуре Тибета ни один по-настоящему важный вопрос не решается без помощи оракула. Оракулы активно участвуют в поисках перерождения высоких лам, в канун Нового года дают прогноз событий на следующий год. Все важные решения сверяются с информацией, полученной из мира невидимого. В Тибете очень ценят внимание и помощь оракулов, и поэтому сеансы прорицания почитаются тибетцами как священные.

Марина пишет:

В современной западной культуре принято исходить из того, что человек — это царь природы. Здесь принято не замечать существования потустороннего мира. Хотя история, пусть даже только одной России, наглядно демонстрирует, что всенародное обращение к высшим духовным силам способно подчас решить исход войны.
Тибетская духовная и государственная традиция уникальна тем, что здесь принято конструктивное сотрудничество с силами невидимого мира. Конечно, на это можно возразить: у тибетского народа бед ничуть не меньше и даже значительно больше, чем у европейцев. Разве с помощью оракулов невозможно было предотвратить разрушение страны и культуры, происходящее после оккупации Тибета? Тибет, безусловно, находится сейчас в отчаянном положении. Однако неизвестно, что было бы со страной и людьми, если бы они не прибегали к помощи оракулов. Может, было бы хуже?

Кроме того, не стоит забывать, что в какой-то степени в связи с оккупацией Тибета учение о дхарме вышло за рамки одной страны, очистилось от культурологического налета и открыло дорогу к прекращению страданий для многих людей в Европе, Америке, Канаде и России. То есть событие, негативное по своей сути, сыграло позитивную роль и принесло гигантскую духовную пользу людям всего мира. Благодаря этому все больше европейцев начинают изучать и видеть прямой здравый смысл в древних духовных традициях Тибета. Что ж, кто знает, может быть, не за горами и тот день, когда европейская культура признает существование невидимого мира и будет прибегать к его помощи. Кто знает, быть может, однажды мы откроем газету «Сегодня» и на первой полосе прочитаем: «Вчера посредством оракула Гвоздева состоялись переговоры Бориса Ельцина с духом-защитником России. Переговоры прошли в теплой и дружеской обстановке. Стороны остались довольны друг другом».

журнал “ПУТЬ К СЕБЕ” №5-1996г.
Материал подготовила Елена Громова

Марина пишет:

ТЕЛО ВЗАЙМЫ
разговор с геше Тинлеем о традиции

Геше Ажампа Тинлей родился в 1962 году; учился в школе для тибетских беженцев и в Центральном тибетском институте в Варанаси (Северная Индия), где получил степень бакалавра философии, тибетского и английского языков, санскрита и политических наук.
В 25 лет принял посвящение в духовный сан, став монахом.
В 1993 году, после трехгодичного затворничества, по желанию Его Святейшества Далай-ламы XIV отправился в Москву, чтобы занять пост Духовного Представителя Далай-ламы.
В 1994 году сдал экзамен на звание геше — доктора буддийской философии.
Геше Тинлей много путешествует по России; он неоднократно посещал С.-Петербург, Калмыкию, Бурятию, Туву, Алтай, где по просьбе буддийских общин передавал учение

— Вы — тибетец, более того, Ваш отец был оракулом... Часто ли Вам случалось быть свидетелем того, как в тело человека входят божества?
За свою жизнь мне нередко приходилось сталкиваться с тем, что делают оракулы. Это может казаться чем-то очень экзотичным для европейца, но для тибетца — это весьма обычное явление...

— И у Вас никогда не возникало и тени сомнения в том, что все это по-настоящему?
Вообще-то я человек достаточно скептический, но когда какие-то вещи происходят у тебя на глазах и есть реальные подтверждения достоверности увиденного, то в них сложно не верить…
Я точно знаю, что мой отец никогда не хотел быть оракулом. Когда в его тело входил защитник дхармы, он испытывал мучительную боль. А после того как защитник покидал его тело, он чувствовал себя полностью обессиленным. Сейчас, после смерти отца, вместо него оракулом стал мой брат… Он вполне обычный молодой человек, занимается бизнесом… В прошлый мой поезд в Индию, когда я просил брата призвать защитников, у него даже лицо изменилось, так ему не хотелось этого делать. Я знаю своего брата, он не умеет притворяться. Оракулы никогда не берут денег и нередко, когда к ним приходят с просьбой о прорицании, пытаются отказаться: «Обратитесь к кому-нибудь другому». Эти люди не обманщики, поэтому я могу с уверенностью утверждать, что все это правда.

— А Вы когда-нибудь спрашивали своего отца о самом процессе вхождения? Что он при этом видит?
Вообще у оракулов не принято об этом говорить. На все вопросы мой отец, как правило, отмалчивался. Правда, однажды, выпив, он рассказал мне, как все происходит...

Марина пишет:

В его тело входили пять разных защитников дхармы. Отец сказал, что после обряда призывания видит, как к нему приближается фигура защитника. Один из них, например, имеет гневную форму и передвигается верхом на снежном льве. Защитник приближается все ближе и ближе, а потом входит вот сюда (геше Тинлей указывает на лоб). Начиная с этого момента, мой отец уже ничего, не помнил. Он словно впадал в кому… Можно сказать, что его тело переходило в пользование другого существа… Друзья отца говорили, что он “дает тело взаймы”…
Также отец рассказывал мне, как он стал оракулом. Однажды он увидел, как к нему приближаются пять существ, невидимых остальным. Они были огромного роста и совсем не походили на людей. Один из них был белого цвета и ехал на белой лошади, другой - красного цвета и ехал на красной лошади… Приблизившись, они показали на него пальцем и исчезли…

— Насколько я знаю, оракулами не становятся добровольно. С одной стороны, эта способность передается по наследству, с другой - многое зависит от того, на кого падет выбор защитников. Расскажите, пожалуйста, о том, как вслед за отцом оракулом стал Ваш брат...
Год назад мой отец умер. В этот момент я находился в Индии. Все гадали, кто же займет его место. А затем мой брат начал испытывать недомогание. Он стал очень нервным. Его ум постоянно перескакивал с одного на другое. Он совершенно перестал выносить крик, ссоры... Однажды я, он и наша мать остались дома одни. Я совершил специальный ритуал, чтобы очистить и «открыть» его тонкую нервную систему. Это очень важно, так как защитникам трудно находиться в теле человека. Оно для них слишком грязное... Затем мы вместе с ним осуществили ритуал призывания защитников, которые раньше входили в тело отца. Кроме того, я попросил, чтобы они не допускали никого другого в тело моего брата. Я имею в виду разных духов. Когда тонкая нервная система “открыта”, в тело может проникнуть любой дух. По окончании ритуала явились те же пять защитников. Все происходило точно так же, как и с моим отцом... Выражение лица моего брата менялось в зависимости от того, какой из защитников входил в его тело… Но поскольку для него это было в первый раз и процесс очищения не был закончен, они не могли говорить... защитники были очень рады меня видеть. Они жали мне руки, будто говоря “спасибо” за то, что я помог им. После того как я уже вернулся в Россию, мой •брат отправился к одному очень высокому ламе. Тот вновь провел обряд очищения. После этого защитники получили возможность говорить через моего брата...

— А о чем именно говорят с людьми защитники?
Все зависит от того, с какой целью их призывают. Им вообще известно намного больше, чем нам. Защитники, которые входят в тело человека, являются на самом деле тем, что люди обычно называют богами. Когда-то они были людьми, но в силу своей кармы переродились в мире богов. Боги живут дольше, чем люди (один из защитников, входивших в тело моего отца, находится в этом мире со времен Падмасамбхавы), их способности намного превышают людские, и поэтому они обладают возможностью нам помогать. Конечно, не все боги являются защитниками... Лишь те, которые дали клятву защищать и способствовать процветанию учения. Другие могут и навредить...

Марина пишет:

Обычно люди приходят к оракулам с конкретными вопросами. Например, они спрашивают: «Я болен, такой-то болезнью. Что мне делать?» И тогда оракул может ответить: «Вред исходит от духа. Проведите такой-то ритуал». Или он скажет, что причина болезни чисто физиологическая, и отошлет человека к врачу.
Очень часто защитники наставляют людей в изучении дхармы. Мой отец не обладал особыми познаниями в этом вопросе, но в состоянии транса всегда давал очень точные и мудрые ответы. То же самое происходит и с моим братом... Однажды, когда в тело моего брата вошел защитник, он призвал к себе одного глубокого старика. Выяснилось, что в прошлой жизни защитника — тогда он еще был человеком — тот являлся его учеником. (Кстати, мой отец рассказывал мне, что еще ребенком часто встречал одного старого монаха. Именно он и стал впоследствии этим защитником). Итак, мой брат, которому нет еще и тридцати, вдруг начал стариковским голосом отчитывать стоящего перед ним человека. Он говорил: “Ты глуп. Ты слишком поглощен мирскими делами и совсем не готовишься к смерти. Нужно практиковать. Чтения мантр недостаточно. Нужно менять свой ум…” То есть он вел себя как учитель… Это было абсолютно не похоже на моего брата. В своем обычном состоянии он очень застенчив, молчалив и никогда никого не поучает. Совсем не похож на меня. (Геше Тинлей смеется.) Но, когда в него входят защитники, его поведение резко меняется. Он садится на почетное место, начинает командовать, полностью контролируя ситуацию… Это правда…

— Если не секрет, то Вы о чем-нибудь спрашивали защитников?
Мы разговаривали о моей работе в России и о разных других вещах… В частности, они описали те места, которые я посетил во время моих поездок по России (кстати, мой брат там ни разу не был). Говорили, вот здесь-то и здесь мы тебе помогли. Здесь мы были рядом с тобой. Признаюсь, я сначала не верил и задавал очень много уточняющих вопросов…

— А зачем нужно обращаться к защитникам через оракула, если они и так могут помочь?
Они действительна иногда могут помочь практически. Например, если кто-то захочет причинить нам вред, они могут, воздействуя на ум человека, заставить его изменить свои намерения. Но они далеко не всемогущи. Кармические обстоятельства сильнее их, поэтому нередко они способны помочь лишь советом. Например защитники не могли остановить китайское вторжение в Тибет. Им оставалось лишь посоветовать тибетцам бежать из страны, если у них была такая возможность. Сейчас Нейчунгский оракул говорит, что есть хорошие знаки, предвещающие, что для тибетцев “скоро взойдет солнце”.

— Часто ли к оракулам обращаются за предсказанием будущего?
Будущее — неопределенно. Всегда есть несколько вариантов развития событий. Представьте, что человек приходит к оракулу и спрашивает: «В какую сторону я сейчас передвину свою руку?» (Геше Тинлей поднимает руку.) Тот говорит: «Вправо». (Геше Тинлей тут же отодвигает руку влево.) Видите, существует множество ситуаций, когда ничего нельзя сказать наверняка. Можно лишь предположить возможные варианты развития событий. А остальное зависит от самого человека... Поэтому, если уж обращаетесь за предсказанием будущего, то рассчитывайте лишь на самый приблизительный ответ.

Марина пишет:

— Бывает ли так, что человек лишь притворяется, что он оракул? Как его можно вывести на чистую воду?
В Тибете всегда за этим следят очень строго. Например, в канун Нового года проводились специальные состязания среди оракулов. Бралось много ящичков, и в них клали различные предметы. Потом просили оракулов призвать защитников и сказать, что находится внутри. Если они не справлялись с этой простой задачей, то теряли право называть себя оракулами… Вообще внимательный и реалистически смотрящий на вещи человек вполне способен отличить истинного оракула от самозванца. Что касается того, кто именно входит в тело человека, то это уже более серьезный вопрос. Я уже говорил, что не все духи и боги доброжелательно настроены к человеку…

— Мы живем не в Тибете и не в Индии... У нас мало шансов встретится с живым тибетским оракулом... Простите, какая нам польза в том, что мы знаем об их существовании, — ну, конечно, помимо чисто академическо-образовательной...
Благодаря им мы получаем доказательство реальности перерождений. Лично меня именно оракулы заставили поверить в наличие у человека прошлых и будущих жизней. Во-первых, были случаи, когда в тело оракула входил ум умершего человека, рассказывая о своем новом воплощении. Также если вспомнить историю про моего брата и защитника, который раньше был монахом, то это тоже говорит о том же самом... А на самом общем уровне, зная об оракулах, мы понимаем, что наше тело — это лишь дом, в котором временно обитает наш ум. В тело оракула может входить сознание другого существа. Точно так же после смерти наш ум покидает тело и ищет себе новое пристанище. Каким оно будет, зависит от накопленной нами кармы. Рано или поздно мы все умрем. И об этом не нужно беспокоиться. Лучше хорошенько подготовиться к смерти. Когда мы готовы к “переезду” в этом нет ничего страшного. Я знаю многих буддийских практиков, медитировавших в горах, которым было известно время их смерти. Перед этим они навещали своих друзей, улаживали все дела, а потом с улыбкой покидали этот мир. Поэтому мне хочется сказать читателям журнала: «Не бойтесь смерти. Готовьтесь к ней, занимаясь духовным самосовершенствованием. И тогда все будет в порядке».

журнал “ПУТЬ К СЕБЕ” №5-1996г.
интервью вела Ксения Степаненко

Марина пишет:

В Азии распространен миф о священной горе, центре мира, на склонах которой берут начало четыре великих реки, дающих жизнь землям, по которым они протекают. Источник этого мифа находится в индийском эпосе, рассказывающем о Горе Меру, обители богов. Её высота неизмерима, вершина упирается в небеса, склоны искрятся золотом, рубинами, хрусталём и лазуритом. Согласно индийским источникам эта гора расположена где-то в Гималаях, но, со временем, сказание о мифической Горе Меру всё более ассоциировалось с горой Кайлаш. И это не случайно. Возможно, боги там не живут, но местоположение Кайлаша является ключевым в системе водораздела всего района, и именно с его склонов берут начало четыре великих реки индийского субконтинента. На южном склоне начинается Карнали, один из основных притоков Ганга. Истоки Инда начинаются на северном склоне, Сатледжа – на западном, Брахмапутры (Ярлунг Цангпо) – на восточном.
Гора Кайлаш, высота которого составляет 6714 метров над уровнем моря, не является самой высокой в регионе, однако, благодаря её выдающейся форме и расположению, множеству легенд, связанных с ней, она имеет огромное значение в мировоззрении тибетцев. Четыре ребра горы Кайлаш почти точно соответствуют основным сторонам света, а трещины на его южной стороне по форме напоминают свастику, буддистский символ духовной силы. На тибетском языке Кайлаш известен как Канг Ринпоче, то есть «Драгоценный Камень Снегов».

Кайлаш служит объектом поклонения для четырёх религий. Для индуистов он олицетворяет обитель бога Шивы, Разрушителя и Воссоздателя. Буддисты считают, что на вершине горы пребывает Самвара (Демчок, на тибетском), гневная форма Будды Шакьямуни. Джайнисты учат о том, что именно на Кайлаше первый из их святых достиг освобождения. И, наконец, для древней религии Тибета Бон По Кайлаш является девятиярусной Горой Свастики, на вершине которой основатель этой религии Шенраб снизошёл с небес.

На протяжении веков Кайлаш служил путеводной звездой для пилигримов и романтиков, однако, за последние десятилетия очень малому количеству западных путешественников довелось лицезреть священную гору. Несколько лет назад ситуация начала изменяться к лучшему, однако удалённость горы от населённой центральной части Тибета, большая высота и плохие дороги, оставляют Кайлаш по прежнему труднодоступным для туристов.

Марина пишет:

Кoра (ударение на первый слог) – тибетское слово, обозначающее совершение паломничества, выражающееся в обходе по часовой стрелке какого-либо святого места, будь то монастырь, ступа, храм или гора.
Пятидесяти трёх километровая кора вокруг горы Кайлаш является самым священным путём паломничества для пилигримов и притягивает многих западных путешественников. Обход священной горы занимает три дня, в течение которых пилигримы посещают различные святые места и пересекают перевал Дролма Ла высотой 5630 метров над уровнем моря.

Фестиваль Сага Дава, проходящий в ночь полной луны четвёртого тибетского месяца, когда отмечается день просветления Будды и обретения им Паранирваны, является прекрасным временем для посещения Кайлаша, так как в это время тысячи паломников со всего Тибета стекаются в эти места. Считается, что «эффективность» коры возрастает, если проходить её во время полнолуния, а кора, совершённая в тибетский год Лошади многократно увеличивает заслугу. Таким образом, весной 2002 года паломникам предоставляется редкая возможность значительно улучшить свою карму.
В отличие от западных путешественников, тибетцы, как правило, проходят кору за один день. Говорят, что в результате одной коры вокруг Кайлаша стираются грехи, накопленные в течение настоящей жизни, в то время как 108 кругов обеспечивают полное просветление.

Что касается посещения святых мест во время прохождения коры, то, пожалуй, каждый сантиметр пути, каждый элемент окружающего ландшафта, является священным и полон философского и религиозного смысла. Вообще, сам маршрут обхода горы является глубоко философским выражением буддистского мировоззрения и олицетворяет собой круг рождения, жизни, смерти и нового перерождения, при этом каждая из вышеперечисленных стадий человеческого существования соотносится с определёнными этапами прохождения коры.

Маршрут начинается в селении Дарчен, и поначалу идёт в западном направлении вдоль хребта, закрывающего вид на гору. К югу простирается широкая равнина Барка, замыкаемая величественной грядой Гималаев. Примерно в течение часа паломники достигают места, обозначенного множеством молитвенных флажков на высоте 4730 метров. Отсюда открывается вид на южную сторону Кайлаша, именуемую “сапфировой”. Это чакцал ганг – первый из четырёх пунктов, где паломники совершают простирания и ритуалы подношения, с целью выразить уважение к священной горе и умилостивить божеств и духов, обитающих в этих местах.

Марина пишет:

От этой точки тропа постепенно меняет направление на север и приводит в долину Ла Чу, в самом начале которой (4750м) расположен столб Тарбоче, увешанный множеством разноцветных молитвенных флажков. Каждый год, во время праздника Сага Дава, этот столб устанавливается заново, и то, как он будет стоять, имеет огромное значение для тибетцев. Если столб станет вертикально, то это хорошо, а если же он примет наклон в сторону Кайлаша, последующий год не сулит ничего хорошего. Особенно плохо, если столб наклонится в сторону, противоположную горе.
Западнее Тарбоче, расположен чортэн Кангни, и считается очень благоприятным действием проход через его арку. Маршрут коры продолжается далее по восточной стороне Ла Чу мимо расположенного на западном склоне ущелья монастыря Чуку. Затем долина заметно сужается, а подъём становится круче, и вот над тропой нависает западная стена Кайлаша. Здесь же расположен второй пункт, где паломники совершают простирания. Отсюда остаётся несколько часов ходьбы до монастыря Дирапук, расположенного под северной стеной Кайлаша. Оттуда открывается незабываемый вид на гору Кайлаш, стоящий за двумя грозными скалами, каждая из которых носит имя одного из Бодхисаттв – Ченрезика (санскр: Авалокитешвара) и Чана Дордже (Ваджрапани). Здесь на высоте немногим более 5000 метров над уровнем моря обычно заканчивается первый день коры для тех, кто не проходит её за один день. Далее начинается резкий подъём до самого перевала, поэтому ночевать рекомендуется не доходя до него, так как ночёвка на больших высотах весьма неблагоприятна для здоровья.

Как было сказано, от монастыря Дирапук, тропа начинает подниматься вверх, пока не пересекает речку Ла Чу и переходит на её восточный берег. Далее, после часового подъёма путники оказываются на лугах Джарок Донканг (5210 м), откуда хорошо видна уже восточная стена Кайлаша со стекающим с неё ледником. Следующий отрезок подъёма приводит к участку склона, усеянному пирамидами из камней, где в изобилии разбросаны предметы одежды. Это Шива Цаль (5330м), где жизнь паломников, символически выраженная предыдущим участком коры, так же символически оканчивается. Поэтому Шива Цаль – это кладбище, где пилигримы оставляют куски старой одежды, иногда срезанные волосы или капли крови, чтобы отправиться в бардо, переходный период между смертью и новым рождением. Здесь же принято оставлять молитвенные флажки, предварительно написав на них имена недавно почивших родственников, с молитвой об их благополучном перерождении.

Марина пишет:

Справа от тропы в самом конце Шива Цаля можно увидеть отпечатки ног самого Миларепы, великого тибетского йога, покорившего множества демонов, обитавших в районе горы.

Недалеко от этого места тропа раздваивается, при этом один путь ведёт на юго-восток к заснеженному перевалу Кхандо Санглам Ла, пройдя который, возможно «срезать» общепринятый путь, ведущий через перевал Дролма Ла. Пройти по этому пути могут только те, кто проходят тринадцатую кору в своей жизни. Нарушители, попав на «запретный» перевал, обнаружат себя лицом к лицу с защитницей перевала, гневной дакини. Здесь необходимо заметить, что тибетские паломники вообще строго соблюдают маршрут, и не метр не отклоняются от тропы, кроме тех мест, где это разрешено. Тибетские ламы предупреждают о том, что множества духов охраняют гору, и путникам, сошедшим с тропы, не совладать со страшными энергиями, царящими в районе горы. Не даром Кайлаш считается центром мира, сильнейшим концентратором энергетических потоков. Верите вы в это или нет, но не ощутить этого просто невозможно, находясь около горы. По этой же причине не предпринимаются попытки взойти на священную гору. За кладбищем Шива Цаль тропа проходит мимо камня Бардо Транг, служащему своеобразным «измерителем грехов». Путникам, желающим проверить собственные грехи, необходимо протиснуться под камнем, при этом, не зависимо от того, толстый вы или худой, вы подвергаете себя риску обнаружить себя наглухо застрявшим, если уровень совершённых вами грехов высок. Видимо, даже очищающая сила Кайлаша не смогла достаточно очистить вашу карму.

Тех, кому мнение камня Бардо Транг покажется неверным, могут проверить себя у камня Дикпа Карнак, который расположен немного далее по ходу коры.

Наконец, сравнительно пологий участок тропы заканчивается и, повернув на восток, дорожка направляет путников на последний 200 метровый подъём к перевалу Дролма Ла. Этот подъём очень крут и утомителен, и как заметил один из путешественников, совершивших кору: «Не зависимо от того, буддист вы или нет, слова Будды о том, что страдания на земле существуют, не лишены смысла».